윤리는 무슨 소용이 있습니까?

하나

아리스토텔레스는 인간의 활동을 이론 활동, 실천, 제작이라는 세 가지 범주로 나누었다. 아리스토텔레스는 이 세 가지 활동에 대응하여 세 가지 학과, 즉 이론학과, 실천학과, 정치학과 윤리학을 구분했다. 제조 학과. 여기서는 이론과학과 실천과학의 차이만 이야기한다. 아리스토텔레스는 이론과학의 목표가 진리를 위해 진리를 찾는 것이라고 생각하는데, 천체에 대한 연구와 같은 사물의 본색을 바꾸지 않는다. 예를 들어 천체에 대한 연구는 천체의 운행을 바꾸지 않는다. 실천학과는 진리 자체를 위해 진리를 찾는 것이 아니다. 예를 들어, 윤리 연구의 목적은 어떤 사람이 좋은 사람인지 아는 것이 아니라, 자신이 좋은 사람이 되려면 덕이 무엇인지 알아야 할 뿐만 아니라, 자신을 덕이 있게 해야 한다는 것이다. (존 F. 케네디, 자기관리명언) 윤리학은 "다른 지식가지처럼 묵상과 이론을 목적으로 하는 것이 아니라 ... 사람들에게 좋은 사람이 되는 법을 가르치는 것이다. 그렇지 않으면 이런 연구는 무의미하다."

선과 덕을 가르칠 수 있습니까? 가르칠 수 있다 해도' 본보기' 로 가르칠 것인가, 아니면 윤리학 등 시스템 이론으로 가르칠 것인가? 윤리가 사람들에게 선을 가르친다는 명제가 예로부터 지금까지 의심스러웠다면, 오늘날에는 더욱 성립하기 어려울 것이다. 윤리학과가 연이어 이어지는데, 어느 교수가 감히 선량한 미덕을 가르칠 수 있다고 말할 수 있는가? 그는 명리를 제외하고는 아무것도 아닌 무능한 학문이다. 그는 기껏해야 네모난 중산층일 뿐이다. 결국 윤리도덕이 없기 전에 세상에는 이미 좋은 사람이 좋은 일을 하고 있다. 윤리학은 선한 명제에 대해 모든 사람이 받아들여야 할 좋은 것이 있다는 것을 더욱 암시한다. 윤리학자들은 이런 좋은 것을 더 잘 알고 있다. 이것도 논의해야 할 것이다. (존 F. 케네디, 공부명언) 아리스토텔레스는 실제로 윤리학교인에 대해 선함을 유보하는 태도를 가지고 있다. 그는 이렇게 말했다. "그러나 모든 고상한 이론들이 본성이 고상한 사람들을 미덕으로 복귀시킬 수 있는 힘을 가지고 있는 것처럼 보일지라도, 대다수의 사람들이 선과 아름다움을 추구하도록 촉구할 수는 없다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 아름다움명언) 이론으로 성격에서 형성된 습관을 바꾸는 것은 불가능하거나 어렵다. " [북동쪽,1179b]

둘；이；2

후대 윤리학은 늘 윤리학을 이론 윤리학과 실천 윤리학으로 나눈다. "전자는 법을 발견하고 후자는 법을 사용한다." 어느 정도까지, 이 구별은 윤리학이 사람들에게 선을 가르치는지 여부에 대한 문제의 날카로움을 완화시킬 수 있습니다. 이론 윤리학은 사람들에게 선을 가르치는 것이 아니라 실천 윤리학입니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 과학명언) 채원배는 서방에서 윤리학을 최초로 도입한 학자 중 한 명이다. 그는' 중학교 수련 교과서' 에서 이론 윤리학과 실천 윤리학의 구분을 받았고, 실천 윤리학은' 이런 이론 윤리학이 서술한 원칙을 행동의 규범으로 응용한다'-이론 윤리학은 실천 윤리에, 생리학은 위생에 있다. "라고 말했습니다

또한 윤리학자들이 규범 윤리와 설명 윤리학을 구분하는 것도 있는데, 이는 이론 윤리와 실천 윤리학의 구분과 매우 비슷하다. 규범 윤리학은 우리가 어떻게 살아야 하는지에 대해 토론하고 일련의 윤리규범을 제공하려 한다. 기술 윤리는 단지 각종 윤리 규범을 묘사할 뿐, 우리에게 어떤 규범을 따라야 하는지 알려주지 않았다.

나는 위의 구분에 대해 많은 이의가 있다. 여기는 몇 시로 나뉜다.

첫째, 규범윤리학이라는 임무가 도덕규범을 제시하는 것이라면, 아무리 고상하고 적절하든, 규범의 옹호자가 아무리 박학해도, 그것은 어떤 교파의 전도서에 더 가깝고, 설교나 정치사상 교육에 더 가깝고, 그것은' 학문' 이 아닌 것 같다. 채원배는' 중학교 수련' 교재에 앞서' 중국 윤리학사' 를 출판했다. 책의 머리말에서 그는 윤리학과 슬림한 책을 구별했다. 슬림한 책은 "도덕규범을 실천하는 것을 보여준다", 윤리학은 "학술원리를 배운다" 며 "윤리학자는 알고 있다" 고 말했다. 그리고 자기 재배 책, 행동의 지침. 클릭합니다 윤리학은 학술 이론을 연구하는 것이기 때문에, "일시적인 이익, 다수의 반대는 따질 필요가 없다." [5 면] 나중에 그는' 중학교 슬림한 교과서' 에서 이론 윤리학과 실천 윤리학의 용어를 사용했지만, 원래의 틀은 변하지 않았다. 첫 번째 부분은 실천 윤리학이고 두 번째 부분은 이론 윤리학이다. 실천 윤리학의 이름은 오해하기 쉽다. 그의 이 책의 실천 윤리 부분을 보면, 사실 슬림한 책으로, 행동의 기준이나 규범을 제공하기 위한 것이다. 채원배도 응용학은 실제로 예술에 속하며 "이론윤리학만이 윤리학의 이름을 차지할 수 있다" 고 분명히 밝혔다. [208 면] 실천 윤리학과 슬림한 책의 차이가 있다면 실천 윤리학은 이론 윤리학의 원칙에 의해 뒷받침된다고 할 수 있다. 즉, "이 이론 윤리학이 천명한 원칙을 적용한다" 고 할 수 있다. 이것은 두 번째 요점으로 이어집니다.

둘째, 윤리학과 슬림한 책의 구분에 찬성하지만, 슬림책과 윤리학 사이에는 항상 특별한 관계가 있다. 그것들을 구분하기는 쉽지만, 그것들 사이의 관계를 분명히 하는 것은 비교적 번거롭다. 틸리와 채원배의 묘사에 따르면 이른바 슬림서나 실천윤리학은 현재 응용윤리학이라고 불린다. 응용윤리학은 의료윤리학이 의료나 의사의 윤리에 대해 토론하는 등 특정 업종에서 어떻게 윤리적으로 행동하는가에 대해 논의한다. 앞서 언급했듯이 실천 윤리학의 명칭은 상당히 오도적이다. 마찬가지로 응용 윤리학의 이름도 문제가 있다. 채원배는 응용과학이 사실 예술이라고 말했는데, 이것은 완전히 옳지 않다. 응용역학과 응용수학도 독립 학과다. 여기서 문제는 응용윤리학이 응용역학이 이론역학을 사전 설정한 것처럼 윤리이론을 사전 설정한다는 것이다. 그러나 윤리학이 이론을 제공할 수 있을까? 의학 윤리학의 탐구는 윤리학 이론의 응용인가? 단 한 가지만 말씀드리자면, 응용역학의 건립은 역학의 기초 이론에 달려 있고, 윤리학의 유파가 많다는 것이다. (알버트 아인슈타인, 응용역학, 응용역학, 응용역학, 응용역학, 응용역학, 응용역학) 윤리 이론의 응용은 누구의 이론입니까? 윤리학은 철학의 한 가지이다. 철학의 응용이 없다면, 자연히 윤리학의 응용도 없을 것이다. 실천윤리학이든 응용윤리학이든,' 이런 이론윤리학이 천명한 원칙을 적용한다' 는 생각은 의심할 만하다. 나는 비트겐슈타인의 견해에 동의한다. 철학은 이론을 제공하지 않는다. 나도 의학 윤리학이 누구의 이론의 응용이라고 생각하지 않는다. 수학 철학은 누구의 이론이 수학 분야에 응용되는 것이 아니라, 과학철학도 누구의 이론이 과학 분야에 응용되는 것이 아니다. 수학과 과학에 대한 철학적 사고입니다. 마찬가지로 의학 윤리학은 의학에 대한 윤리적 사고이다. 물론, 응용윤리학은 이미 고정적인 명칭이 되었다. 인도인처럼, 우리는 실수를 범할 수도 있고, 반드시 바꾸지 않을 수도 있다. 명칭에 의해 오도되지 않는 한.

셋째, 윤리라는 명칭을 묘사하는 데는 의문이 있다. 한 나라가 어떤 윤리규범을 가지고 있는지를 묘사하는 것은 아마도 인류학-사회학이지 윤리학의 임무가 아닌 것 같다. 물론 인류학-사회학이 평가 없이' 순수 묘사' 를 할 수 있을지는 그 자체로 문제다. 하지만 더 중요한 것은, 어떤 학과도 묘사를 빼놓을 수 없지만, 윤리학이든 인류학이든 사회학이든, 어떤 학과든 묘사에 국한되지 않고, 사물이 왜 이러는지 캐물어야 한다는 것이다. (존 F. 케네디, 공부명언)

결론적으로, 나는 윤리학을 규범 윤리학, 이론 윤리학, 원윤리학 등으로 나눈다고 생각한다. , 특정 맥락에서 힌트 역할을 할 수 있지만, 더 오도하는 경우가 많다. 저는 채원배의 견해에 찬성합니다. 윤리학의 임무는 수련서의 방식으로 몇 가지 도덕규범을 열거하는 것이 아니라 각종 도덕규범에 대해 반성하고 논증하는 것입니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 윤리명언) 그러나 제공 규범과 반영 및 전시 규범이 반드시 서로 고립된 것은 아니다. 규범윤리학이란 보통 단지 도덕규범을 나열한 것이 아니다. 예를 들어, 신유가는 유가 도덕규범을 제공하려고 하지만, 동시에 유가윤리규범이 다른 윤리규범보다 우월하다는 논증과 이러한 규범들이 어떻게 적용되거나 오늘날 매우 다른 세계에 적용될 수 있는지를 논증하는 윤리논증을 진행하고 있다.

셋；삼；3

틸리와 채원배의 말에 따르면, 슬림한 서적이나 실천윤리학은' 이런 이론윤리학이 천명한 원칙을 적용했다' 고 하지만, 내 생각에는' 이론윤리학' 의 입장을 뒤바꾸었다. 사회생활은 항상 우리에게 일정한 윤리 규범을 지키라고 요구한다. 일정 기간 동안 성인들은 생활 속의 실제 규범을 빗질하고, 추태를 제거하고, "사람을 표시하여 도덕규범을 실시한다" 고 하는데, 예를 들면 모세의 십계명이나 논어에서 공자의 많은 금문과 같다. 이 규범의 진상은 무엇입니까? 그들은 아무 말도 하지 않았거나 산발적으로 이야기를 나누었다. 사람들은 할 수 있지만, 그들은 모를 수도 있다. 사실, 성인은 천인 관계에 대해 매우 미묘한 인식을 가지고 있지만, 반드시 추리 세트보다 길지는 않습니다. 추리의 요구와 기술은 아직 발전하지 않았습니다. 윤리규범의 체계가 적절한지 아닌지는 그것이 도리를 말하는 것이 아니라 그것이 합리적인지에 달려 있다. 그러나, 문자 시대가 시작된 이래로 도교는 세계의 갈라진 틈이었다. 너는 한 세트의 규범을 제창하고, 그는 또 다른 규범을 제창한다. 모든 규범의 제창자들이 애초에 논쟁하기 어려웠음에도 불구하고, 그들은 자신이 제창한 규범에 대해 이치를 말해야 한다. 물론, 그가 납득하려면, 그가 제창한 그 규범은 반드시 합리적이어야 한다.

합리적인 규범이 무엇을 근거로 하는지 항상 명확하지는 않다. 대부분의 규범 체계는 살생을 금지하지는 않지만 살생을 금지한다. 이것은 당연히 일리가 있다. 그 이유 중 하나는 모기나 개미가 사망 과정에서 큰 고통을 느끼지 않았기 때문일 것이다. 이 이치는 어느 정도의 해석력이 있다. 예를 들어, 개를 함부로 죽이는 것이 개미를 밟는 것보다 더 용납할 수 없는 이유를 설명할 수 있습니다. 자발적인 낙태 권리의 지지자들은 때때로 이 선을 따라 그들의 주장을 증명하는데, 태아는 통증을 느끼지 않는다. 하지만 이 이치는 어느 정도 해석력이 있지만, 개미가 고통을 느끼지 않는다는 것을 어떻게 알 수 있습니까? 태아가 고통을 느끼지 않는다는 것을 어떻게 알 수 있습니까? 이것들을 버리고, 우리는 물어야 한다. 개미를 죽이는 것과 밟아 죽이는 것의 차이는 주로 개미가 통증을 느끼지 못하는 데서 비롯된 것인가? 칼로 잠든 사람을 베어 죽였는데, 그는 통증을 느끼지 못했지만, 다른 살인 사건과 크게 다르지 않았다. 아마도 살인과 청개구리를 죽이는 것의 차이는 그들이 고통을 느끼는지 아닌지가 아니라 전자의 경우, 당신은 미래에 잠재적으로 의미 있는 생명을 죽이고 있는 것이다. 이것은 왜 한 아이나 사랑하는 사람을 죽이는 것이 더 싫은지 부분적으로 설명할 수 있다. 그러나 이것은 그렇게 명확하지 않다: 왜 생존의 의미에서 살육의 문제를 보아야 하는가? 어떤 종류의 생존이 더 의미가 있는지 누가 결정할 것인가?

어떤 진리도 외롭지 않고, 모든 진리는 다른 진리와 연결되어 있다. 이 이치에는 약간의 도리가 지지되지만, 일치하지 않는 점도 있다. 목적의 합법성은 이 목표를 달성하는 어떤 수단에도 충분한 변호를 제공할 수 있습니까? 네가 옳든 아니든 한 가지 이치를 말할 수 있다. 알고 하는 것과 하는 것은 별개입니까, 아니면 알고 하는 것이 같은 일입니까? 잠수로 사람을 구하는 것은 도덕적 고려에서 나온 것인가, 아니면 본능에서 나온 것인가? 고대 건물을 보호하는 것이 중요합니까, 아니면 흑곰을 구하는 것이 중요합니까? 네가 옳든 아니든 한 가지 이치를 말할 수 있다. 같은 평면에서 반복해서 반박하는 것이 반드시 끝까지 갈 수 있는 것은 아니므로, 우리는 더 깊고 보편적인 진리를 추구해야 할 수도 있다. 개미가 통증을 느낄까요? 어떻게 이 질문에 답하기 시작해야 할까요? 이 문제는 분명히 개미가 고통을 느끼는지 어떻게 알 수 있는가와 관련이 있으며, 이는 분명히 우리가 일반적으로 다른 사람과 동물의 감정을 어떻게 알 수 있는가와 관련이 있습니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 동물명언) 이를 위해, 우리는 무엇이 알려져 있는지, 무엇이 심리적인지, 정신적인지 조사해야 한다. 지식이란 무엇이며 마음이란 무엇입니까? 이것들은 현대 철학자들이 말하는 개념 조사이다. 이전 절에서 설명한 바와 같이, 어떤' 학습' 도 모두 사물을 고찰하는 원인과 이치이다. 개념 고찰이나 이름 분석은 이런 고찰의 특수한 형태이며, 원인을 하나의 메커니즘으로 고찰하는 것이 아니라 일상적인 원인 뒤의 근본 원인을 고찰하는 것이다. 복잡한 진리의 배후에 있는 더 근본적이고 보편적인 진리를 체계적으로 추구하는 것이 바로 우리가 흔히 말하는 철학 활동이다. 이전에' 궁리' 라고 불렀던 이른바 궁리라는 것은 평면적으로 추구하는 것이 아니라 깊이에서 추구하는 것이다.

정신이 좀 있는 사람은 생활 속의 어떤 일에 대해 곤혹스러워하고 다시 생각할 수 없다. 윤리적 사고는 인간의 사고에서 가장 중요한 것이다. 모든 사람은 한 가지 일을 공평하게 처리하는 방법을 생각해 보았고, 다른 사람의 방법은 옳고 그름이다. 모든 사람은 어떤 이유로 다른 사람이 어떤 일을 하도록 설득하거나 어떤 일을 하지 않도록 설득하려고 시도했는데, 어떤 이유로 어떤 행동을 변호한 적이 있다. 생활 속의 실천 윤리 사고, 토론, 변론은 윤리학의 발원지이자 윤리학이 탐구해야 할 과제이지만, 이러한 활동 자체는 윤리학이 아니다. 모든 사람의 곤혹은 이 구체적이고 우연한 사건으로 인한 것이고, 곤혹을 해결하려는 노력은 우리를 다소 보편성 있는 문제,' 철학 문제' 로 인도할 것이다. 저기, 이 우연한 문제, 너의 문제, 나의 문제가 서로 얽혀 있고, 보통의 추리는 체계적인 추리로 변한다.

한마디로, 윤리생활은 항상 묵인하거나 명시한 규범에서 시작된다. 이 규범들은 실생활에서 갈아낸 것이고, 성현이 정련한 것이며, 어느 정도 합리적인 규범이다. 후세 사람들은 진리를 추론하고, 의문을 제기하고, 반박하고, 변호하고, 보충하고, 이름을 구분하고, 원인을 분석하여 비교적 완전한 진리 체계를 형성할 수 있는데, 이는 윤리학을 위한 것이다.

사

윤리학은 도리와 가난을 목적으로 하지만, 도리와 가난은 선을 설득할 수 있습니까? 상식이 조금 있는 사람들은 다른 사람이 도리를 따져 우리의 의지와 생각과 관점을 받아들이기를 기대하기 어렵다는 것을 알고 있다. (존 F. 케네디, 생각명언) 이를 위해 설득, 간청, 얽힘, 선동, 사기, 유혹, 위협 등 여러 가지 방법이 있습니다.

우리는 다른 각도에서 이러한 방법을 분류할 수 있다. 스티븐슨은 먼저 위협과 유인을 제쳐두고 나머지 [비이성] 방식과 비이성적 방식을 나누었다. 사실과 논리에 의지하여 당신의 주장을 지지하는 것이 가장 전형적인 이성적인 방법이다. 흡연의 해로운 결과를 열거하여 아버지가 담배를 끊도록 설득하고, 어떤 약의 효능을 설명하여 병든 남편을 설득하여 복용하도록 설득하는 것이다. (조지 버나드 쇼, 건강명언) 상대방이 논리에 맞지 않는다고 지적하는 것은 물론 전형적인 이성적 방식이다. 사실과 논리에 호소하는 것, 즉 우리가 흔히 말하는 과학적 진실입니다. 비이성적인 방식으로 스티븐슨의 말에 따르면, 가장 중요한 것은 설득, 설득, 간청, 애원 등과 같은 설득이다. 그를 이번 한 번만 시켜라, 나는 너에게 부탁한다. 이 시점에서 나는 나의 요청에 대한 이유를 제공하지 않을 것이다. 우리가 설득에 대해 이야기할 때, 좋은 이유가 아니라 설득할 때의 좋은 태도이다. 이 두 가지 방법이 항상 구분을 명확하게 하는 것은 아니다. 권위를 도입하고 공개 토론에 호소하는 것이 이 두 가지 방식의 교차점인 것 같다. 실제 토론과 토론에서, 사람들은 보통 이 두 가지 방법을 번갈아 사용하고 혼합하여 사용하지만, 그것들은 대체로 다르다. 이것은 여전히 분명하다. 이성적인 방식과 비이성적인 방식으로 이런 차이를 표시하는 것은 분명히 좋지 않다. 비이성에는 장난이라는 뜻이 강하게 담겨 있다. 비록 우리가 여기서 비이성을 사용한다고 해서 빈둥거리는 것은 아니지만, 이런 인위적인 배제 방법은 어색하고 효과적이지 않다. 나는 앞의 것을 추리 방식이라고 부르는 것이 비교적 간단하다고 생각한다. 후자의 것을 비추리 방식이라고 부르는 것이 좋다. 토론을 편리하게 하기 위해서, 나는 또한 즉흥적으로 한 단어, 설득을 써서 이 두 가지 방식을 요약했다.

논리와 다른 방식을 분리하는 것은 논리가 다른 방식과 병행하는 방식이 아니라 독특한 설득 방식이라는 것을 설명하기 위해서이다. 그러나, 논리는 독특한 설득 방식이며, 그것이 특히 효과적이기 때문이 아니다. 학자들은 과학적으로 진리를 찾아 사실과 논리의 힘을 과대평가하는 경향이 있지만, 일상생활에서는 보통 속임, 간청, 선전, 선동을 통해 다른 사람들이 그들의 의지와 의견을 받아들이도록 설득하는 것이 더 낫다는 것을 알고 있다. 여기에는 여전히 유혹과 위협이 포함되지 않는다. 비트겐스탄은 사람들이 간청할 때 이유를 제공할 수 있지만, "그러나 이런 이유들이 어느 정도까지 도달할 수 있을까?" 라고 지적했다. 그 이유는 궁핍하다. [〔ueberreden〕] 을 설득하는 것이다. 선교사들이 원주민들을 종교로 개종시키는 상황을 생각해 보세요. ) "자신의 믿음에 대해 끈기 있고, 열정이 넘치거나, 이런 행동을 하면 사람들은 쉽게 감동받을 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 나중에 사람들이 당신의 생각이 사실과 논리에 어긋난다는 것을 알게 되더라도, 그들이 당신이 진실하다는 것을 믿는다면, 그들은 당신을 너무 신경쓰지 않을 것이다. (존 F. 케네디, 생각명언) 과학적 진리는 대중 속에 큰 시장이 없다. 우리는 사실과 논리에 대해 지나치게 걱정할 필요가 없다. 사람은 올바른 생활을 생각하는 것이 아니라 시끌벅적한 생활을 하고 싶다. 그리고 세부 사항의 진실과 판단의 정확한 관계는 크지 않다. 예를 들어, 많은 데이터를 기억하거나 경제 상황을 잘못 판단 할 것입니다. 경제학자들은 우리보다 10 배 더 많은 것을 기억하고, 큰 형태를 판단하는 것은 종종 반대이다. 생활이 격동으로 가득 차 있고, 명확한 사실과 명확한 논리가 반드시 우리를 멀리 데리고 갈 수 있는 것은 아니다. 어쨌든 진실된 태도와 밀접한 관련이 있는 정확성은 일상생활에서 상당히 변두리적인 미덕이며, 그 중요성은 철학-과학의 발전에 반영된다.