19세기 프랑스 문학을 엿보다

프랑스 문학에 있어 19세기는 고전주의(Le classicisme)와 낭만주의(Le Romantisme)에서 '모더니티'(La modernité)로 전환되는 중요한 시기였습니다. 19세기 프랑스 문학에서 '모더니티'는 처음부터 강렬하고 모순으로 가득 찬 '불확실성'의 성격을 보여왔다. 다양한 스타일과 매력의 문학이 동시에 공존하고 얽혀 당시 프랑스 문학계는 화려하고 자유로운 창작의 장으로 탄생했고, 재능 있는 슈퍼스타들이 모여들었고, ) 파리 세느강의 ( 르 카르티에 라탱의 “커피 살롱”은 영감이 교차하고 열정이 솟아오르는 다양한 창작 장르가 모이는 장소가 되었습니다. 다양한 문학적, 낭만주의적 신화가 왼편 카페 여기저기에 들불처럼 퍼져 이곳의 하늘은 밝고 눈부신 대기의 빛으로 겹겹이 겹쳐진다. 가장 창의적인 천재인 Chateaubriand는 René (1802) 및 Mémoires d'outre-tombe (1848-1850)와 같은 화려하고 시적이며 전염성이 있는 산문을 썼으며, 낭만주의의 눈부신 빛을 우아하고 감동적으로 외쳤습니다. 그의 작품은 1800년부터 1820년까지 그의 창조적 정신을 거의 감싸고 있었습니다. 루이 필립 1세 치하의 왕정복고(La Restauration, 1814-1830)부터 7월 군주제(Le Monarchie de Juillet, 1830-1848)에 이르기까지 Chateaubriand와 다른 사람들의 영감을 받아 낭만주의 문학 거인들이 등장했습니다.

이 기간 동안 Alphonse de Lamartine(1790-1869)의 Meditations poétiques(1820)와 Harmonie poétiques et religieuses(1830)는 낭만주의의 열정적이면서도 낮은 리듬을 불러일으킵니다(1810). -1857)의 "Contes d'Espagne et d'Italie, 1829"(Contes d'Espagne et d'Italie, 1829), "Les nuits", "Lorenzaccio"(1825-1837), "Lorenzaccio" 등 그의 작품 "(1834)는 낭만주의 서정시와 희곡에 불후의 이정표를 세웠고, 알프레드 드 비니(1797-1863)의 『고대 및 현대 시집』(1826), 운명(1864) 등의 시는 섬세하게 표현하고 있다. 작가의 외로움과 절망, 그리고 미학에 대한 그의 진지한 열망, Gérard de Nerval(1808-1855))의 "Les filles de feu"(1854)와 "Aurélia"(1855)는 매력적인 낭만적인 멜로디를 사용하여 꿈 같은 세계에 대한 끈기를 표현합니다. 향수와 그리움.

소설의 경우 스탕달(1783~1842)의 『루즈와 느와르』(1830)는 엄격한 사실주의 구조로 사랑의 낭만을 섬세하게 그려내고 있으며, 잘생긴 남자들의 미묘한 내면 세계를 그려내고 있다. 그리고 사랑의 자유를 추구하는 아름다운 여인들이 부르며 울 수 있는 감동적인 사랑 노래를 작곡합니다. 천재성을 발휘해 독특한 개성을 지닌 1,400여 명의 인물을 탄생시킨 걸작 <휴메인>(1841)은 서사와 논의가 뒤섞여 같은 인물이 여러 번 등장하는 세계 문학사 최초의 '발자크 양식'이다. 소설."(Le style de Balzac), 소위 "비판적 현실주의" 문학의 가장 완벽한 예; Victor. 빅토르 위고(1802~1885)의 『노트르담 드 파리』(1831)와 『레미제라블』(1862)은 문학의 날카로운 예리함을 이용해 세상의 아름다움과 추함, 선함을 드러내며 악과의 날카로운 대결을 보여준다. 인본주의의 가장 강력한 목소리를 발산하며, 그 영웅적인 기세는 세계 문학사에서 독특합니다. mousquetaires, 1844)와 Alexandre Dumas fils(1824-1895)의 "La Dame aux Camélias"(La Dame aux Camélias, 1852)는 2대에 걸친 문학 거장*이 집필한 작품으로, 독특하면서도 특유의 풍부한 상상력과 부드러운 문체로, 그는 우여곡절, 기이하고 흥미로운 이야기를 썼으며 두 세대의 아버지와 아들이 연속적으로 걸작을 창조한 훌륭한 예를 만들었습니다. Jules Michelet(1798-1874)의 Histoire de France(1833-1874)와 Histoire de la Révolution française (1847-1853)은 둘 다 훌륭한 역사적, 문학적 가치를 갖고 있으며, 이는 역사적 사명감과 높은 수준의 문학적 재능을 결합한 가장 뛰어난 역사가들에게 공통된 탁월한 자질을 보여줍니다. 여성해방을 옹호하는 열정적인 소설 인디애나(1832)와 『렐리아』(1833), 목가소설 『La mare au diable』(1846)은 다시 한 번 낭만주의 문학을 새로운 정점에 이르게 했으며, 또한 특유의 문체와 용맹함을 보여주었다. 그는 당시 여전히 지배적이었던 전통적인 남성문화인 'Le phalluscentrisme'에 맞서 전쟁을 선포하는 용기를 가졌고, 다음 세기 프랑스와 서구 페미니즘 문학에 빛나는 모범을 세웠다.

두 번째 단계는 레 파르나시앙(Les Parnassiens)이 주창한 근대문학 시대이다. 테오필 고티에(1811-1872)가 개척한 이 문학적, 예술적 혁신 운동은 낭만주의에 대한 직접적인 반응이었지만 여러 면에서 낭만주의 자체의 창의적 원칙으로부터 혜택을 받았습니다. '순수형' 창조를 추구하는 미친 집단에 둘러싸여 그들은 시의 뮤즈 여신 집단이 은둔 생활을 하던 고대 그리스 파르나시안 산의 폭풍에서 영감을 받았다고 주장하며 '현대의 파르나스'(Le Parnasse contemporain) 문학잡지를 중심 포럼으로 “예술은 그 자체를 위한 것 외에는 다른 목적이 없다”(L'art sans autre utilité)는 점을 강조하면서 “예술을 위한 예술”(L'art pour l'art)이라는 미학적 운동을 전개했습니다. que lui-même). 그러나 완벽한 형식미를 향한 집요한 추구는 '절대'(L'absolu)에 대한 더 깊은 성찰을 낳기도 한다.

그러나 샤를 보들레르(1821-1867)는 파르나시안 학파의 순전히 형식적인 창작 슬로건에 만족하지 않고 예술에 '순수한 아름다움'을 추구하는 것보다 더 높고 신비로운 사명을 부여했습니다. 일상적인 시간과 공간의 틀을 깨뜨리고 언어와 도덕의 영역을 넘어서는 '알 수 없는' 예술적 개념으로 이어진다. 그의 "Les fleurs dumal, 1857"은 이미지와 상징을 교묘하게 결합하고 예술적으로 독특하며 전통적인 사상과 미학적 견해에 도전하고 상징주의(le Symbolisme)에서 현대 시로의 전환을 표시합니다. 모더니즘 문학의 창시자가 되었다. 그러므로 프랑스 모더니즘의 진정한 문화적 물결은 시인 샤를 보들레르(1821-1867)로부터 시작되었습니다.

바우델리는 외롭고 우울하며 감상적인 천재 시인이다. 1830년대부터 그는 현대시의 양식을 돌파한 자유로운 창작을 시작했다. 그러다가 1940년대에는 문학평론 『살롱 드 1845』(Salon de 1845), 『살롱 드 1846』(Salon de 1846)을 잇달아 펴내며 현대 문학에 도전했다. 보들레르와 파리의 젊은 인재들은 17세기부터 부유한 남녀들이 운영하던 문예 예술 살롱을 도심의 호화로운 저택에서 가난한 예술가들이 모이는 센강과 몽마르트르의 낭만적인 좌안 카페로 옮겼습니다. . 몽마르트르에서 인기 있는 극장. 그들은 스스로를 '튀기는 사람', '검은 고양이', '퇴폐주의자', '깨끗한 사람', '술고래' 등으로 냉소적으로 부르며, 문학에 대한 냉소주의와 순응에 대한 증오를 표출하기 위해 자신만의 문학 및 예술 사회를 설립합니다. 삶의 오락과 게임을 위한 최고의 장소로서의 예술 창작. 그들은 삶의 게임화에 있어서 절대적인 자유를 얻기 위해 최초로 예술의 게임화를 통해 예술을 게임화하고 삶을 게임화한다는 목표를 달성했다.

보들레르는 "시의 궁극적인 목적은 사람들을 저속한 이해관계 위로 끌어올리는 것이 아니다. 만약 그렇다면 그것은 분명히 터무니없는 일이다. 내 말은, 시인이 도덕적인 목적을 추구한다면 그는 약해질 것이라는 뜻이다"라고 말했다. 시의 힘... 시는 과학 및 도덕과 동등할 수 없습니다. 그렇지 않으면 시는 현실을 대상으로 삼지 않고 그 자체를 목적으로 삼을 뿐입니다." "시는 그 자체 외에 다른 목적을 가질 수 없습니다. 순전히 시를 쓰는 기쁨을 위해 쓴 시만이 그토록 위대하고, 고귀하며, 참으로 시라는 이름에 걸맞은 것입니다." "영혼이 무덤 너머의 빛을 만나는 것은 시를 통해서, 또한 시를 통해서, 음악을 통해서입니다. 아름다운 시는 사람의 눈에 눈물을 흘리게 할 수 있지만, 이 눈물은 큰 기쁨의 증거가 아니라 오히려 화난 우울함, 영적 탐구, 불완전함 사이에서 방황하는 본성, 계시된 천국의 낙원을 즉시 얻고 싶어하는 성격." "시의 본질은 최고의 아름다움을 향한 인간의 갈망에 지나지 않습니다. 이 본질은 열정과 영혼의 소유로 표현됩니다. 이 열정은 감정과 완전히 독립되어 있으며 영혼의 황홀경입니다. 동시에 현실과 이성의 데이터로부터 완전히 독립된 시간.”

모더니즘 시인의 대표격인 보들레르는 작품 <꽃등꽃 Fleurs du Mal>(1855)로 유명하다. 이 책이 출판되었을 때 그는 도덕과 전통문화에 대한 노골적이고 대담한 경멸로 인해 '음란', '공중도덕에 대한 음란'이라는 비난을 받았다. 보들레르는 자신의 저서 '악의 꽃' 헌정사에서 이렇게 말했습니다. '악의 꽃'이라는 책에 '썩어가는 시체'에 관한 시가 있는데, 그 시는 다음과 같다.

사랑아, 우리가 전에 본 것을 생각해 보라,

에 아름답고 시원한 여름 아침.

길 모퉁이에는 흉측하게 썩어가는 시체 한 구가

돌침대 위에 누워 있었고,

음란한 사람처럼 다리를 높이 치켜들고 있었다.

뜨거운 독가스를 견디며

악취가 풍기는 배를 벌리고 있는 무심하고 뻔뻔한 모습을 보여준 여성.

......

보들레르가 만들어낸 것은 문화적 근대성이다. 이러한 근대성은 르네상스와 데카르트 이후 현대 부르주아 문화의 일반적인 동의어가 아니라, 어느 정도 예리하게 발전하여 더 이상 같은 패턴으로 계속 발전할 수 없는 그 내부 모순의 결과이다. 보들레르가 개척한 '모더니티'가 이미 서구 전통문화에 대한 후기 '포스트모더니즘'의 비판정신을 함축하고 있는 것은 바로 이 때문이다. 이런 의미에서 보들레르에서 시작된 '모더니티'는 '모더니티'와 '포스트모더니티'를 넘나드는 과도기적 문화라고 할 수 있다.

폴을 비롯한 프랑스 문인 집단 보들레르가 주도한다. Paul Verlaine(1844-1896), Arthur Rimbaud(1854-1891), Stéphane Mallarmé(1842-1898), Comte de Lautreamont(1846-1870), Morey Jean Moréas(1856-1910), Remy de Gourmond(1858-1915) , Jule Laforgue (1860-1887), Maurice Barres (1862-1963), Rainier Henri de Regnier (1864-1936), Paul Claudel (1868-1955) 및 Paul Valéry (1871-1945)를 통해 모더니즘 문화를 새로운 방향으로 추진했습니다. 피크, 그것은 또한 "포스트모던" 정신을 발전시켰다.

동시에 아일랜드 시인 윌리엄 버틀러 예이츠(1865-1939), 조지 러셀(1867-1935), 존 밀링턴 시잉(1871-1909), 사이먼 아서 시몬스(1865-1945), 토머스 Stearns Eliot(1888-1965), Thomas Ernest Hulme(1883-1917), Frank Stuart Flint(1885-1960), Aldine Richard Aldington(1892-1962), 미국인 Wallas Stevens(1879-1955), William Carlos Williams(1883-1963), Edward Estlin Cummings(1894-1962), Hart Crane(1899-1932), Hilda Doolittle(1886-1961), John Gould Fletcher(1886-1950), Amy Lowell(1874-1925), 에즈라 파운드(1885-1973), 마리안느 모어(1887-1972), 독일의 게르하르트 하웁트만(1862-1946), 스테판 게오르그(1868-1933), 오스트리아의 휴고 폰 호프만슈탈(1874-1929), 릴케(라이너 마리아) Rilke, 1875-1926), 러시아의 Phedor Kouzimitz Sologoup (1863-1927), May Dmitrie Sergeivitz Merezkowski (1865-1941), Ginaida Nicolaiewa Gibbius (1869-1945), Constantin Dmitrielitz Balemont (1867-1942), Valery Yakolevitz Briousov, 1873-1924), 알렉산더 알렉산드로비츠 블록(1880-1921), 세르게이 알렉산드로비츠 에세닌(1895-1925), 일본의 가마하라 아리아케(1876-1952), 스스다 케스미(1877-1945) 등 현대 문학과 예술의 창작 분야는 더욱 번영할 것이며, 그 속에서도 무의식적으로 '포스트모더니티'가 발전할 것입니다. 이 시기 문학의 근대성은 근대문화의 전형적인 대표자라 할 수 있다.

현대 문화는 19세기 중반 처음 등장한 이후 문학의 범위를 훨씬 뛰어넘었습니다. 그것은 문학의 가장 가까운 이웃인 예술계에서 먼저 퍼졌습니다. 미술계의 회화, 판화, 조형예술, 음악 등 다양한 분야에서 수많은 현대 거장들이 등장했습니다. 앞서 언급한 프랑스의 인상주의, 포스트인상주의, 유럽 여러 나라의 아르누보, 나비스, 야수파 등이 그것이다.

19세기 사회과학과 인문과학의 발전과도 근대 문화는 상호작용했다.

우선 철학 분야에서는 독일의 아르투르 쇼펜하우어(1788~1860)와 니체 등이 덴마크 사상가 소렌 키에르케고르(1813~1855)를 반합리주의의 깃발을 높이 올렸다. . 특히 니체는 전통적인 서구문화에 모더니즘 문화에 도전한 가장 뛰어난 사상가가 되었다.

전통적 합리주의와 아폴론적 정신, 기독교 도덕에 대한 그의 철저한 비판은 모더니스트 문화 발전의 길을 열었고 심지어 포스트모던 문화 출현의 길을 열었습니다.

니체의 영향을 받아 오스트리아의 심리학자 지그문트 프로이트(1856~1939)가 창시한 잠재의식론과 프랑스 철학자 앙리 베르그송(1859~1941)의 인생철학이 더 나아가 철학적으로도 이론적 준비를 갖추었다. 모더니즘에서 포스트모더니즘으로의 전환을 위해 만들어졌습니다.

철학, 사회과학, 인문학 분야에서 전통문화에 대한 비판은 실제로 1830년대 유럽에서 완성된 산업혁명이 촉진한 비판정신과 연결된다. 이 때문에 1930년대 후반부터 마르크스와 그의 학파가 시작한 현대 자본주의 체제와 문화에 대한 비판 역시 모더니스트 문화의 필수적인 부분으로 볼 수 있다. 마르크스주의는 반자본주의 이념으로서 자본주의 문화가 탄생한 첫날부터 이를 신랄하게 비판해 왔다. 자본주의 문화에 대한 비판은 같은 시기에 막 등장한 모더니스트들의 자본주의 문화 비판과 유사하다. 그러므로 일부 이론가들은 마르크스의 이론을 모더니즘 문화의 필수적인 부분으로 간주하는 동시에 마르크스의 이론은 자본주의 문화를 비판하기 때문에 모더니즘을 비판하는 데 있어서 포스트모더니즘의 특징을 일부 갖고 있다. 모더니즘 문화와 포스트모더니즘 문화를 모두 아우르는 말이다. 물론 마르크스주의는 여전히 합리주의 세력에 속해 있으며, 전통 이론과 마찬가지로 체계적인 이념 이론을 구축하려고 시도하고 있다. 그러므로 마르크스주의는 이론체계와 기본개념에 있어서 전통문화의 근대학파에 속하고, 비판과 성찰의 원리에 있어서도 포스트모더니즘의 창조정신을 담고 있다.

19세기 후반부터 20세기 초까지 서구 사회과학과 인문학 전체는 새로운 전환기를 맞이했다. 사람들은 흔히 이 시기의 사상이론적 건설을 현대문화의 철학적, 이론적 기반을 재구성하는 단계로 간주합니다. 이 시기는 서양의 사회과학과 인문과학이 백가지 학파가 다투고 백가지 꽃이 피어나는 고무적인 광경을 목격한 시기이기도 하며, 옛것이 도입되고 새것이 도입되는 혁명의 시대이기도 했습니다. 이는 모더니즘 문화 자체의 지속적인 자기 개선과 자기 풍요를 위한 이념적, 이론적 원천이 될 뿐만 아니라, 모더니즘에서 포스트모더니즘으로의 전환을 위한 잠재적인 정신적 동기를 암시하기도 한다.

1830년대부터 20세기 초까지 지난 세기의 서구 문화 발전사를 살펴보면, 근대 문화의 창조와 발전에 포함된 포스트모던 문화의 잉태 과정을 어렴풋이 볼 수 있다. 포스트모더니즘은 현대문화에 대한 철저한 비판이기는 하지만, 현대문화의 발전 맥락 속에서 점차 형성되는 혁명적 정신력이기도 하다.

재능있는 스테판 말라르메(1842-1898)가 보들레르의 현대 문학에서 영감을 받아 그의 데뷔 소설 '라쥐르'(1864)는 놀라울 정도로 독특한 스타일로 리듬에 초점을 맞췄다. 언어와 그 음악적 효과는 Baudelaire와 Alan의 추종자로서 "침묵 음악"이라고 불립니다. 에드가 앨런 포(1809-1849)의 추종자였던 그는 "사물 자체를 위해 창조하는 것이 아니라 오직 사물의 영향을 위해서만 창조한다"는 상징주의와 인상주의의 울려 퍼지는 슬로건을 내놓았는데, 이것이 그의 시 "창"(Les)이 되었습니다. 창) Fenêtres, 1865), 『Brise Marine』(Brise Marine, 1865) 등은 언어 장벽의 제약을 뛰어넘어 '죽음'과 '허무'에 대한 시인의 영원하고 엄숙하고 평화로운 말 없는 추도사가 되고자 한다.

열다섯 살부터 라틴어로 시를 써온 낭만적이고 재능 있는 남자 아서 랭보(Arthur Rimbaud, 1854~1891)는 젊었을 때 '음악을 위한 음악(à la musique)'(1870)을 썼다. 사회에 대한 불만과 반항적인 정신. 자유와 '절대성'에 대한 그의 추구는 시 '감각'(1870)에서 간결하고 함축적인 언어로 표현됩니다.

"여름의 푸른 저녁에 나는 길을 걸었습니다.

잡초와 들판을 지나고, 까락이 발을 찔렀다.

꿈꾸는 사람으로서

발바닥에 상쾌한 즐거움을 누렸다 ;

벗은 머리에 바람을 불어보세요.

할 말도 없고 생각할 것도 없는데

그러나 내 마음 밑바닥에서는 끝없는 사랑이 솟아오르네요.

걸고 또 걸었다

집시처럼

가장 먼 곳까지;자연과 함께

**춤은 마치 아름다운 여인이 동행한다.

무한한 재미와 여유로움이다."

시인들에게 자유로운 창작 속에서 정처 없이 방황한다는 것은 끝없는 위험이 도사리고 있는 우주에서 게임의 즐거움을 누린다는 것을 의미한다. /p>

동시에, 보들레르의 영향을 받은 상징주의자 폴 베를렌(1844-1896)은 질서 있는 합리성과 균형에 관심이 없었지만, "불협화음에 대한 탐구"에 관심이 있었습니다. 무한한 '가능성'이 있다는 '부조화', 즉 다양한 기회가 생긴다. 헤아릴 수 없을 정도로 신비한 '블랙홀'(le trou noir)은 그의 심오하고 심오한 '시 Saturniens'(1866)에 넘치는 상징성과 감동을 표현하고 있다. "포스트 보들레이 시대"의 우울과 슬픔 인상주의 시대의 도래, Romances sans paroles(1874)와 함께 그는 음악적 리듬과 떠다니는 "인상 흐름"으로 구성된 끊임없이 변화하는 풍경을 반영하고 시작했습니다. 세 번째 단계는 사실주의와 자연주의 시대로, 프랑스 문학이 반세기 이상에 걸쳐 고전주의에서 모더니즘으로의 전환을 경험한 후, 일부 작가들은 사회적 현실의 토양에 흡수되지 않는다. 현실 그 자체를 단순히 반복하고 모방하지만 현실을 묘사하면서 현실에 정당한 의미를 부여하고 실제 사회 생활의 풍부하고 생명력 있는 리듬에 대한 전쟁을 선포한 구스타브 플로베르(1821-1880)는 그의 작품에서 현실의 깊이에 담긴 창조적 리듬을 느꼈습니다. 보바리 부인'(1857)과 '감상적인 교육'(1869)은 작가가 아홉 살 때부터 키워온 글쓰기 개념, 즉 정통주의로 포장된 모든 종류의 거짓말과 어리석은 것들을 폭로한다는 것을 깨달았다. ), 그를 비판적 사실주의의 선구자로 만들었다

이에 영감을 받아 13세에 다양한 장르의 글쓰기를 시작한 기 드 모파상(1850~1893)은 300편이 넘는 단편소설을 썼다. , 여섯 권의 소설, 매독의 오랜 고통에도 불구하고 세 권의 소설을 펴냈다.

드디어 세기 말, 에밀 졸라(1840~1902)가 공쿠르 형제와 함께. (Edmond et Jules de Goncourt, 1822-1896; 1830-1870), 당시 유행했던 다양한 비관적이고 세상에 지친 정서의 간섭을 제거하고 자연주의(le naturalisme) 기법을 사용하여 비판적 사실주의의 스타일을 고양시켰습니다. 새로운 정점으로. 공쿠르 형제의 빛나는 작품 『제미니』. "Germinie Lacerteux, 1865"와 "La fille élisa"(La fille élisa, 1877)는 프랑스 현대 문학사에서 입지를 확고히 하고 아카데미 공쿠르 문학상 재단(The Prix littéraire de l'Académie)을 설립할 수 있게 해주었습니다. 공쿠르는 이후 가장 권위 있는 프랑스 현대 문학상이 되었습니다.

동시에 포베르와 모파상이 불러일으킨 사실주의와 자연주의는 졸라의 작품에서 가장 성숙한 형태에 이르렀다.

작가가 20권의 문학적 걸작 『여공』을 완성하는 데 거의 25년의 청춘이 걸렸습니다. Rougon-Macquart: Histoire naturelle et sociale d'une famille sous le Second Empire(1869-1890)는 졸라의 첫 창작 시대의 걸작입니다. "L'Assomoir"(1877), "Germinal"(1885), "Nana"(1880)와 같은 Zola의 다른 후기 소설과 함께 이 작품은 프랑스 문학이 20세기를 향해 확고한 속도로 나아갈 수 있게 해주었습니다.