냉소주의의 특징
냉소주의의 특징
냉소주의
냉소주의는 "냉소주의"라고도 번역됩니다. 고대 서양 철학과 윤리. 이는 모든 물질적 향락과 감각적 쾌락을 포기해야 하는 보편적 선을 삶의 목적으로 추구하는 것을 옹호합니다. '냉소주의'라고 불리는 이유는 첫째, 창립자가 아테네의 '퀵 도그(Quick Dog)'라는 운동장에서 강의를 했기 때문이고, 둘째, 추종자들이 길거리에서 가르칠 때 음식과 옷이 형편없었고 행복했기 때문입니다. 모든 것을 가지고 거지처럼 보였습니다. 창립자이자 주요 대표자는 아테네의 안디스테나이다. 그는 "덕은 자급 자족한다"고 "욕망은 신성하다"고 믿으며 부, 명예, 행복, 전통 문화, 도덕적 규범과 같은 외부 물질적 이익은 인간 본성에 어긋나고 인간 본성을 억압합니다. 명예와 부를 버리고, 사회적 전통을 거스르고, 욕망을 극복하는 것이 미덕이며, 열심히 살고 유혹에 저항하는 정신력을 발휘하는 것입니다.
디오게네스학파 명칭의 유래에 대한 기본사상, 핵심사상의 후기 변화와 특징, 근대 냉소주의의 역사적 배경
시대 배경
견유학파는 창립자 안티스테네스가 쿠노사르게스라는 경기장에서 강의를 하여 그 이름을 얻은 것으로 알려져 있습니다. 쿠노(Kuno)는 그리스어로 '개'를 뜻하기 때문이다. 동시에 "냉소적"이라는 이름은 그들의 삶의 방식을 상징하기도 합니다.
안티스테네스는 플라톤보다 20살 정도 연상인 소크라테스의 제자였다. 안티스테네스는 어떤 면에서는 톨스토이와 비슷한 매우 흥미로운 인물입니다. 소크라테스가 죽을 때까지 그는 여전히 소크라테스의 고귀한 제자들과 함께 살았으며 어떤 비정통적인 징후도 보이지 않았습니다.
그러나 뭔가가 있었습니다. 아마도 아테네의 실패일 수도 있고, 소크라테스의 죽음일 수도 있고, 철학의 궤변을 좋아하지 않았을 수도 있지만, 그것이 그가 더 이상 젊지 않았을 때 철학을 경멸하게 만든 것이었습니다. 이전에 평가되었습니다. 그는 단순한 친절만을 원했습니다.
그는 노동자들과 친구가 되어 그들처럼 옷을 입는다. 그는 교육을 받지 못한 사람도 이해할 수 있는 방식으로 야외에서 강의했습니다. 모든 세련된 철학은 그에게 아무런 가치가 없었습니다. 사람이 알 수 있는 것은 무엇이든 평범한 사람도 알 수 있었습니다. 그는 '자연으로의 회귀'를 믿었고, 이 신념을 매우 철저하게 실천했습니다. 그는 정부도, 사유 재산도, 결혼도, 기존 종교도 옹호하지 않았습니다.
그의 제자들(그 자신이 그렇지 않았다면)은 노예 제도를 비난했습니다. 그는 엄격한 금욕주의자는 아니었지만 사치와 감각적 쾌락에 대한 모든 인위적인 추구를 경멸했습니다. 그는 "나는 행복하기보다는 차라리 미치고 싶다"고 말했다.
안티스테네스의 명성은 오지니 강변 시노페 출신의 청년 디오게네스로 인해 무색해졌다. 통화. 안티스테네스는 그 청년에게 집으로 돌아가라고 명령했지만 그는 움직이지 않았습니다. 그는 그를 지팡이로 때렸지만 움직이지 않았습니다. 그는 '지혜'를 갈망했고 안티스테네스가 그에게 지혜를 가르칠 수 있다는 것을 알았습니다. 그의 평생 야망은 그의 아버지가 했던 것처럼 '통화를 바꾸는 것'이지만 훨씬 더 큰 규모로 하는 것입니다. 그는 세계에서 유통되는 모든 통화를 바꿀 것입니다. 인기 있는 인장은 모두 가짜입니다. "사람에게는 장군과 황제의 도장이 찍혀 있고, 사물에는 명예, 지혜, 행복, 부의 도장이 찍혀 있습니다. 모든 것은 가짜 도장이 찍힌 고철일 뿐입니다."
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디오게네스는 개처럼 살려고 결심했기 때문에 '개처럼'이라는 뜻의 '냉소주의자'라고 불렸다.
그는 종교적인 것, 유행하는 것, 의복, 생활, 음식, 예의 등 모든 관습을 받아들이기를 거부했습니다. 그는 통 속에 살았다고 하지만 길버트 물레이(Gilbert Moulay)는 이것이 실수라고 우리에게 확신시킵니다. 왜냐하면 그것은 원시 시대에 죽은 사람을 묻기 위해 사용했던 종류의 큰 항아리였기 때문입니다.
그는 인도 탁발승처럼 구걸하며 살았다. 그는 모든 인간 사이의 우정뿐 아니라 인간과 동물 사이의 우정을 설교했습니다. 그가 살아 있는 동안에도 그의 주변에는 수많은 전설들이 모여들었습니다.
알렉산더가 어떻게 그를 방문하여 그가 원하는 선물이 무엇인지 물었을 때 그는 "당신이 내 태양의 빛을 가리지 않는 한"이라고 대답했습니다.
알렉산더(정복자 알렉산더)는 나중에 측근에게 "내가 알렉산더가 아니었다면 나는 디오게네스일 것입니다."라고 말했다고 합니다.
디오게네스의 가르침은 우리가 "냉소적"이라고 부르는 것과 전혀 달랐습니다. ("냉소적") 하지만 정반대입니다. 그는 "덕"에 대한 열정을 가지고 있으며, 덕에 비하면 세상의 부는 신경 쓸 것이 아니라고 믿습니다. 그는 미덕과 욕망으로부터의 도덕적 자유, 즉 행운이 당신에게 준 재화에 무관심한 한 두려움으로부터의 자유를 추구합니다.
이 점에서 스토아학파는 그의 가르침을 받아들였으나 문명의 기쁨을 거부하는 데 있어서는 그를 따르지 않았다는 것을 알 수 있습니다. 그는 프로메테우스가 현대 생활을 복잡하고 인공적으로 만든 기술을 인류에게 가져온 것에 대해 정당한 처벌을 받았다고 믿었습니다. 이 점에서 그는 도교, 루소, 톨스토이와 유사하지만 그들보다 더 철저합니다.
학교가 설립되었다
안티스테네스는 말년에 철학에 대한 자신감을 잃었고, 상류층 생활을 포기하고 단순한 삶을 살았으며 그리스가 원시 시대로 돌아가기를 바랐다. 사회, 각종 관습이나 규정에 얽매이지 않고
이름의 유래
'냉소학파'라는 이름의 유래에 대해서는 두 가지 설이 있다. 학교의 창설자인 니는 한때 "사이노사르게스(Cynosarges)"라는 경기장에서 강의를 한 적이 있다. 즉, 이 학교의 사람들은 단순한 삶을 살았으며 다른 학교 사람들에게는 개들처럼 존재했다. 그 당시.
현대에서 '냉소주의'라는 단어는 서구에서 경멸적인 의미를 갖고 있는데, 이는 인간에 대한 진실한 불신, 타인의 고통에 무관심한 태도와 행동을 뜻한다.
기본사상
견유학파의 주된 교리는 세속적인 이익을 버리고 유일하게 가치 있는 선을 추구해야 한다는 것입니다.
냉소주의자들은 진정한 행복이 외부 상황에서 일시적인 이익에 기초하지 않는다고 믿습니다. 행복은 누구나 얻을 수 있고, 한번 얻으면 결코 잃을 수 없습니다. 사람들은 자신의 건강을 걱정할 필요가 없고, 다른 사람의 고통을 걱정할 필요도 없습니다.
견유학파는 그 뒤를 이은 스토아학파에 깊은 영향을 미쳤다.
핵심사상
냉소주의자들은 인간의 고통이 물질에서 비롯되는 고통과 정신에서 비롯되는 두 가지 유형으로 나누어진다고 믿습니다. 사실 영적인 행복이 진정한 행복이자 만족입니다. 그는 또한 인간 사회의 불의가 계급이 아니라 가족에 의해 발생한다고 믿습니다. 즉, 자녀와 부모의 관계 확립, 남편과 아내의 유일한 동일시, 가족과 자녀, 배우자의 상대성은 모든 탐욕의 뿌리이며 사회적 불의로 이어진다.
그래서 냉소주의자들은 한 아내와 한 자녀를 옹호하고 핵가족 모델을 거부합니다. 이것은 개인 소유와 불의를 방지할 것입니다.
냉소주의자들은 물질적 부와 정신적 부가 반비례한다고 믿기 때문에 문명이 쓸모없다는 이론도 여기서 나온다.
그리고 문명이 인간의 문제를 해결할 수 없다고 믿습니다. 그러므로 우리는 자연을 가능한 한 적게 바꾸고 자연과 조화롭게 살아가는 것을 옹호합니다. 인간의 지나친 필요에 따라 자연을 개조하지 않고 평온과 무위를 추구한다면 우리는 사람이 적은 작은 나라가 될 것입니다.
이후의 변화
냉소주의의 인기와 함께 냉소주의의 의미는 미묘한 근본적인 변화를 겪었습니다. 초기 냉소주의자들은 자신의 도덕 원칙에 기초한 세속적 개념을 경멸했지만, 후기 냉소주의자들은 여전히 세속적 개념을 경멸했지만 그들의 척도가 되는 도덕적 원칙을 상실했습니다.
그래서 후기 냉소주의자들은 일반적으로 다음과 같은 생각을 가지고 있었습니다: 고귀한 것은 없기 때문에 비열한 것도 없습니다. 대단한 것이 없으니 바랄 것도 없습니다. 이런 종류의 사고의 결과는 세상을 완전히 부정하는 것이 세상을 받아들이는 것이 되고, 흔히 세상의 최악의 부분을 뻔뻔하게 받아들이는 일이 된다는 것입니다. 그래서 냉소주의는 냉소주의로 변합니다.
냉소주의는 외국어인데 중국어에는 기존에 해당하는 단어가 없습니다. 보통 조롱, 냉소, 냉소로 이해됩니다.
냉소주의와는 달리 초기 냉소주의자들은 극도로 심각했고, 디오게네스는 맹렬한 사회 비판가였다. 그는 세상의 모든 위선을 폭로하고, 참된 덕을 열정적으로 추구하며, 물질적 욕망에서 해방된 정신적 자유를 추구하고자 결심합니다. 디오게네스는 참으로 냉소적이었습니다. 그는 대낮에 등불을 들고 도시를 돌아다니며 이렇게 말했습니다. "나는 진짜 남자를 찾고 있습니다.
견유학파가 대중화되면서 그 의미는 미묘한 변화를 겪기 시작했다. 이후 견유학파는 거창한 발언을 발표해 비할 데 없는 가난한 삶의 아름다움을 옹호하고 심지어 사람들의 정상적인 감정을 어리석다고 조롱하기도 했다. .
냉소적인 Derles의 예:
Derles라는 냉소주의자는 "내 아들이나 아내가 죽으면 어떻게 되나요? 내가 나 자신을 무시해야 할 이유가 있습니까? 내가 아직 살아 있는데 내 재산 관리를 중단한다고요? "이런 수준의 초연함에 도달하는 것은 약간 위선적이며 냉정함과 구별할 수 없습니다.
딜로이트입니다. 한 부자가 그에게 일정액의 돈을 주었고 그는 그것을 받아들였습니다. 그는 이렇게 말했습니다. 부자가 말했습니다: “당신이 나에게 관대하게 주었고 나는 불평하거나 불만을 품지 않고 기쁘게 그것을 당신에게서 받았습니다. "여기에 암묵적인 논리는 돈이 하찮은 것이라는 것입니다. 선물을 거부하면 돈을 너무 심각하게 여기는 것처럼 보일 것입니다. 돈을 받고 감사를 표현하는 것도 돈 낭비입니다. 나는 그것을 소중히 여기고 받아들입니다. 그러니, 당신이 기꺼이 주는 한, 나는 그것을 아무것도 아닌 것처럼 받아들이는 것이 옳은 일입니다. 그것은 매우 자유롭고 쉽지만, 무슨 일이 일어나고 있는 것입니까? 문제는 돈이 중요한 것이지 중요하지 않은 것이 아니라 인생에서 더 중요한 것이 있어야 한다는 것입니다. 그러므로 돈을 경멸하면서 더 높은 가치를 주장하는 것은 고귀한 것이 아니라 돈을 경멸하는 것입니다. 더 높은 추구가 없으면 인위적일 수 밖에 없기 때문에, 그것이 공덕이 아니라면 보통 사람들은 늘 불안함을 느낄 것이다. 이것이 들뢰즈가 돈을 심각하게 여기지 않는다는 이유로 다른 사람들로부터 선물을 받는 이유이다.
초기 냉소주의자들은 세속적 개념을 경멸하는 것이 도덕적 원칙에 기초하고 있습니다. 그러나 후기 냉소주의자들은 여전히 세속적 개념을 경멸하지만 도덕적 원칙의 기초를 상실했습니다. 고귀한 것이 없으니 비열한 것도 없다.
이런 필수불가결한 입장을 바탕으로 생각해 보면 어렵지 않다. 세속적인 개념은 무관심한 자세를 취하고, 반면에 얻고자 하는 세속적인 것을 얻는 데에는 거리낌이 없습니다. 그러므로 세속적인 것에 대한 전면적인 거부는 세속적인 것을 받아들이는 것으로 바뀌는 경우가 많습니다. 세상의 최악의 상황을 뻔뻔하게 받아들이는 것입니다(진지한 척하지 마세요). 그러므로 냉소주의는 냉소주의로 변합니다.
디오게네스는 진실과 선함을 주장하며 위선을 드러냈습니다. 위선을 폭로한다는 명분으로 세상에 진리와 선이 존재하지 않는다는 냉소주의자가 있다는 것이다. 세상에는 두 종류의 사람이 있습니다. 그들은 진정한 악당이거나 위선자입니다. 냉소주의자라는 단어의 후기 의미는 모든 사람들의 행동의 동기가 순수한 이기심에 기인한다는 것입니다. 무력하지만 전자는 당신의 조롱에 신경 쓰지 않습니다. "후자는 국민의 공감과 지지를 얻어야 한다. 그러므로 냉소주의자는 객관적으로 강자에게 이익을 주고 약자에게 불리한 입장을 취한다. 이리하여 냉소주의자는 기존 질서에 대한 급진적 비판자에서 일종의 기득권자를 위한 **로 변화했다. *음모.
냉소주의라는 단어의 진화는 냉소주의에서 냉소주의로 가는 단계가 단 한 단계뿐임을 증명합니다. 일반적으로 냉소주의는 언제나 이상주의이며, 매우 격렬한 이상주의입니다. 그러나 가장 강렬한 이상주의자도 쉽게 완전한 허무주의자로 변할 수 있는데, 그 이유는 많은 냉소적 이상주의자들이 타인에 대한 공감적 이해가 부족하고 긴장감을 인식하지 못하기 때문입니다. 그리하여 그들은 쉽게 세상을 어둡게 보고 비관적이고 실망하게 되며, 가치의 존재는 궁극적으로 이상을 포기하고 추구를 포기하는 것을 의미합니다. 세상은 정말 터무니없고 큰 농담이고, 나는 그것을 터무니없고 농담으로밖에 취급할 수 없습니다. “이상주의자는 늘 현실의 벽에 부딪히며 냉소적으로 변하지만, 해리스의 말처럼 “냉소주의는 단지 과거로 고통받는 것이 아니라, 냉소주의는 조기에 미래에 대한 희망을 잃는 것이다.
”
초기 냉소주의자들이 내면의 미덕과 가치를 주장하고 외부의 세속적 공리주의를 경멸했다는 것은 참으로 아이러니하다. 그러나 나중에 냉소주의자라는 단어는 그 반대가 되었다. Wilde는 "냉소주의자들은 다양한 물건의 가격을 분명히 알고 있지만 그 가치에 대해서는 아무것도 모릅니다. ”
특성 설명
견고학파는 소크라테스의 '선함'을 절제, 금욕 등으로 정의했습니다. 쿨라니 학파와는 달리 그들은 선함이 미덕이라고 믿었습니다. 사람은 본성에 따라 살아야 하며, 명예도, 부도, 가족도, 심지어 삶까지도 버리고, 육체 외에는 아무것도 원하지 않으며, 고통과 쾌락에 무관심해야 한다는 것입니다.
현대 냉소주의
현대 냉소주의는 '불신을 통한 합리'의 사회적, 문화적 형태이다. 냉소주의는 기존 질서에 대한 불만을 이를 거부하지 않는 이해, 저항하지 않는 냉정함, 수용하는 마음으로 변화시킵니다.
'말하고 저것을 하라'는 것이 오늘날의 냉소적 문화의 기본 특징을 이루고 있습니다. ”
그 속에서 정통을 의심하는 것은 인지적, 도덕적 관점에서 볼 때 불신이 표준이고 믿음이 병리적이기 때문입니다. 마음은 단순하고 속이기 쉽습니다. 냉소적인 사상가는 모든 사람이 자신처럼 그것을 믿지 않는다는 것을 알고 있지만 모든 사람이 자신의 불신을 공개적으로 표현하지 않는다는 것을 알고 있기 때문에 더 이상 두려움에 시달리지 않습니다. 이것은 사람들이 종종 "드물게 혼란스러워진다"고 부르는 일종의 비저항적 이해이고, 냉소주의자들은 그들이 정말로 바보가 아닌데도 사려 깊은 척하는 것을 의미합니다. 내가 하고 싶은 말은 뭐든지 하세요. 내가 그렇게 말하지 않더라도 나는 내가 원하는 것을 말할 수 밖에 없지만, 내가 당신의 말을 따르지 않으면 나에게 유익이 되지 않을 수도 있습니다. 내가 당신의 말을 따르면 당신은 나를 믿지 않을 수도 있고 나를 심각하게 받아들이지 않을 수도 있다는 것을 알고 있습니다. 그러나 내가 당신의 말을 따르지 않으면 당신은 분명히 당신을 받아들이지 않는다고 말할 것입니다. 진지하게 생각해 보세요. 당신이 원하는 것은 내가 믿는 척하는 것뿐인데 왜 굳이 진실을 말해야 합니까?
MacMillan English Dictionary-American의 설명:
냉소주의
cyn·i·cism
명사 [uncount]
1 사람들이 자신에게만 관심을 갖고 성실하거나 정직하지 않다는 믿음 p>
2 일이 성공하지 못하거나 유용하지 않을 것이라는 믿음
3 이익을 얻기 위해 다른 사람이 해를 입도록 기꺼이 허용하는 사람의 태도나 행동
냉소주의: 사실 두 가지 경향이 있는데, 자신의 이익을 침해하지 않으면 유교주의자이고, 자신의 이익을 침해하면 냉소적인 성향이 나온다. 고대 그리스와 로마에서는 미덕이 행복에 필요한 유일한 조건이라고 믿었으며, 세속적인 가치관과 전통적 관습에서 벗어나 자급자족하고 자연스럽고 단순한 삶으로 돌아갔습니다. 돈, 권력, 명예 등 세속적인 가치관을 비판하며, 이것이 인간의 고통의 근원이라고 믿습니다. 미덕의 정점에 도달하고 완전한 행복을 얻기 위해 개를 버리고 사회, 가족 책임, 돈 추구, 심지어 개인 건강까지 포기합니다.
냉소주의의 창시자인 시노페의 디오게네스(안티스테네스의 제자)는 거의 벌거벗고 아무런 보급품도 없이 그리스 전역을 여행하면서 햇빛과 따뜻함, 모든 자연의 선물을 즐기며 수천 명의 개종자를 모았습니다. 이 사회가 얼마나 풍자적 가치가 있는지 말해주었습니다. 알렉산더 대왕도 동방 원정을 가던 길에 디오게네스를 찾아갔고, 디오게네스는 알렉산더 대왕에게 동방 원정을 포기하라고 설득했지만, 알렉산더 대왕은 "나의 운명은 이미 정해져 있다"는 이유로 거절했다. 디오게네스가 죽은 후 후손들은 그의 "냉소주의"를 표현하기 위해 그의 묘비에 개를 새겼습니다.
냉소주의는 18~19세기 현대사회에도 이어져 '타인이 밝힌 동기와 성실성을 의심하고 조롱하는' 태도, 혹은 '냉소적인 사람'을 의미하는 것으로 여겨졌다. 그러한 정의는 "덕과 선을 욕망으로부터 해방시킨다"는 고대 그리스 철학의 핵심 개념과는 매우 다릅니다.