부처님도 죽을 수 있나요?

부처님은 결코 죽지 않으십니다. 먼저 죽음과 죽음을 구별해야 합니다.

열반(Nirvana)은 열반(Sanskrit nirva^n!a, Ba nibba^na, Tibetan mya-n%an-las-h!das-pa, myan%-h!das)의 새로운 번역입니다. 옛 번역은 소멸이다.

[열반(Nirvana)의 의미와 내용] 너바나(Nirvana)는 원래 인도어, 구체적으로 너바나(Nirvana)라고 불리며 니환(Nihuan) 또는 루푸난(Lufunan)으로도 번역되었습니다. 그 의미에는 멈춤, 고요함, 소멸, 평온함, 소멸이 포함되며 현장은 이를 죽음으로 번역했습니다. 인도어의 원래 적용에서는 불의 소멸 또는 바람의 흩어짐을 의미합니다. 예를 들어 램프의 소멸을 "램프 열반"이라고 합니다("Kusashastra" 6권 참조). 그러나 인도의 다른 종교에서는 오랫동안 이 용어를 가장 높은 이상적인 상태로 채택해 왔습니다. 예를 들어 "다비바사 논문"에는 5가지 이교도 열반 이론이 나열되어 있습니다. 또한 브라만교에서는 브라만과 자아의 합일을 이루거나 죽은 뒤에 브라흐마에 다시 태어나는 것을 '브라마 열반'이라고 볼 수 있다. 열반'은 불교에만 국한된 용어가 아닙니다. 열반이라는 용어는 불경에 등장하자마자 새로운 내용을 부여받았고, 이제는 거의 불교의 독특하고 엄숙한 용어가 됐다.

열반은 반야와 동일하며 그 내용은 대반열반경에 25가지가 있고 동의어에는 무위, 진리, 저해가 포함됩니다. 불멸, 불동, 근심 없음, 오염 없음, 태어나지 않음, 해탈함, 두려움 없음, 안정됨, 지고함, 상서로움, 드라마 없음, 논쟁 없음, 경전과 주석서에서 흔히 볼 수 있는 것입니다. , Tathagatagarbha, Dharmakaya 등은 모두 Nirvana의 동의어입니다.

어떤 사람들은 죽음이 열반이라고 생각하는데 이는 잘못된 것입니다. 『승화환경』에는 '아뇩다라삼먁삼보리를 얻는 사람은 열반이다'라고 되어 있는데, 죽음이 열반이라면 석가모니는 보리수 아래에서 깨달음을 얻고 열반을 이루었을 때 죽었어야 하는데, 보리수 아래에서 열반을 이루는 것은 죽음과는 아무 상관이 없습니다. Bodhi와 Nirvana는 빛의 조명과 같으며 동시에 존재하며 순서가 없으므로 엄격한 번역가가 성자의 죽음을 부를 때 Nirvana는 "Parinirvana"로 번역됩니다. 반야'는 '남은 것이 전혀 없다'는 뜻이다. 따라서 반열반의 의미는 몸과 마음이 모두 소멸되는 아라한의 최후의 열반에 가깝다. 보리수 아래 부처와 현생의 성문 옆 부처에는 차이가 있습니다. 죽음을 열반이라고 부르는 것은 엄숙한 이름에 해롭다.

열반(Nirvana)은 재앙과 재앙을 없애는 것을 의미하는 '멸망'이라는 뜻을 가지고 있습니다. '자아가마경' 제18권(다이쇼 2·126b)에는 '탐욕은 끝이 없고, 성냄은 끊이지 않는다. 결코 끝나지 않을 것입니다. 무지의 끝과 모든 문제의 끝을 열반이라고 합니다. 대반열반 경전 제25권에서는 열반을 “고통이 없는 의미”라고 부릅니다. 이는 멈춤이 번뇌와 괴로움의 제거를 의미하며, 번뇌와 괴로움이 제거되면 침묵, 안정, 행복의 상태가 나타날 것임을 보여줍니다. 소승경과 대승열반경은 모두 "모든 행위는 무상하며 생사의 법칙이다. 생과 사가 그쳤고 그침이 곧 행복이다"라는 구절을 매우 중요하게 생각합니다. 대승 보살의 영적 삶의 자양분을 위해서는 소승 성문만이 필요하지 않습니다. 소승성문과 대승보살만이 지성이 다르고 열반의 의미에도 큰 차이가 있다. 즉 열반의 내용에는 음과 양을 나누는 뚜렷한 상승선이 있다. 예를 들어 『구사륜』 제6권에는 부처님께서 이루신 열반이 '마음의 해탈'이라고 되어 있는데, (다이쇼 29.35a) '불꽃이 타오르는 것을 제외하면 열반과 같다'고 되어 있습니다. "이런 일이 있으면 세존의 마음이 해탈하여 모든 무더기가 다 멸하고 아무것도 남지 아니하느니라." 그러나 대승 열반경 제6권에서는 이 말을 부정하고 있다. 태쇼 12.402a): "여래가 열반에 들어가면 이렇다." 연료가 다하고 불이 꺼지면 그 뜻을 알 수 없다. " 제4권에도 이렇게 나와 있습니다(다이쇼 12.390a): "기름이 다하면 빛도 다 없어지니, 빛이 꺼지더라도 등잔과 용광로는 여전히 있을 것이다. 여래가 소멸되더라도, 번뇌가 소멸되더라도 법신은 항상 존재합니다. '소나야나 성문은 조건부 법의 무상과 괴로움만을 이해하고 자기 공의 지혜를 깨닫고 괴로움과 번뇌를 없애고 조건부 법에서 공의 원리를 구현하기 때문입니다. 법신은 실재하여 삶과 죽음을 두려워하고 모든 중생을 혐오하며 침묵과 파괴를 고수하여 열반에 이르게 되어 몸과 지혜가 흩어지고 완고함에 빠지느니라. 삶과 사회에 대한 긍정적인 태도가 부족합니다. 대승보살은 부처님의 보리열반(Bodhi Nirvana)에 기초하여 조건부 법성의 무상함과 괴로움을 이해하고, 나의 법이 공하고 나의 법이 공하다는 두 가지 공의 지혜를 깨닫습니다. 보살, 그리고 카르마는 해탈이며, 괴로움도 없고, 괴로움도 없고, 소멸할 카르마도 없으며, 연기 중도의 진리를 구현하므로 삶과 죽음에 지치지 않고 열반을 감상하지 않아도 됩니다. 모든 중생을 이롭게 하고 불사(佛事)를 널리 행하여 생활과 사회에 긍정적인 정신을 발휘하였느니라.

열반을 중점적으로 이야기하는 대승반열반경(大六涅槃槃卵)에서는 열반에는 법신, 반야, 해탈의 세 가지 덕이 있고, 영원·행복·진아·순결의 네 가지 덕이 있으며, 영원·지속·평온이 있다고 말한다. , 차가움, 불멸의 여덟 가지 미덕은 달콤하고 아삭아삭하며 여덟 가지 맛이 있으므로 열반의 몸은 더 이상 소멸의 공허함에 빠지지 않으며 열반은 현실 또는 법신의 형태를 취합니다. , 그리고 생명의 무생물 존재에서 발생합니다. 청량이 열반(涅槃)을 풀어준다(만자경 11·157 제2부): "의는 법계에 가득하고, 덕은 먼지와 모래로 가득 차 있는데, 이것을 원이라 하며, 몸은 진실이 가난하고 기이하다. 물건이 쌓여 있는데, 이를 지라고 한다”(<화엄경서연애노트> 》52권). 열반의 내용이 얼마나 풍부한지를 표현합니다.

[소승불교와 대승불교의 열반] 사성제와 십이재연은 불교 연기론의 기본 논거로서 '모든 법은 인연과 인연에서 생긴다'고 설명하고 있다. 모든 법은 인연으로 멸한다'는 변증법적 원리론은 "이것이 있으므로 이것이 있고 이것이 생기고 이것이 생기고 이것이 시간이 없고 저것이 존재하지 않고 이것이 멸하므로 저것이 멸망한다"는 변증법적 원리론이다. 대승과 소나야나 학파의 연기론. 그러나 부처님의 연기론은 연기론을 통해 단지 지식론에 그치지 않습니다. 실생활에 대한 평가; 대승불교 연기론을 통해 불교는 모든 법이 하나이며 실생활에 대한 평가 역할을 한다고 결론을 내립니다. 침묵은 소승열반의 몸이고, 대승열반의 몸은 실재이다. 그러나 객관적 조건현상의 탄생, 분화, 죽음의 법칙은 그대로 평등하고 보편적이며, 오직 그 차이에 의해서만 결정된다. 소나야나(Hinayana) 사람들과 대승(Mahayana) 사람들은 근본 성품과 주관적 지능의 깊이가 다르기 때문에 성취한 열반도 다릅니다. 소나야 성문은 연기 현상의 무상한 출현을 두려워하여 소멸을 성취하기 위해 자신의 회색 몸의 지혜를 구하고, 대승 보살은 연기 현상을 통해 그 참된 위상을 파악하고, 태어남을 통일합니다. 변치 않는 변화의 규칙성 속에서 다르마의 죽음을 깨닫고, 탄생과 죽음이 없고, 열반이 실현되지 않으며, 세계와 초월세계가 다르지 않고, 오염과 청정이 다르지 않으며, 중생과 모든 생명체가 그러함을 알라. 다르지 않습니다. 부처님은 이중이 아니며 동일한 현실에 봉인되어 있습니다.

소나야나 성문에서는 생사의 소멸을 열반으로 여기므로 윤회와 생사에서 해탈하여 생사의 소멸에 이르는 과정에서 열반은 두 단계로 나누어진다. 의존성이 남고 다른 하나는 열반이 없습니다. 전자는 나의 공허한 지혜로 삶과 죽음의 윤회, 즉 근심과 업의 끌어당기는 사슬을 끊고 마음의 소멸을 이루는 것인데, 이를 열반이라고 한다. 그러나 이 몸은 과거의 업에 이끌려 있다. 유출이 아직 제거되지 않고 남은 몸이 여전히 거기에 있는데, 이것을 열반이라 한다. 이 남은 몸이 죽으면 몸과 마음이 모두 소멸되고 미래의 삶과 죽음이 영원히 사라진다. 남은 지원없이 열반이라고 불립니다. 아가마경에는 두 가지 열반에 대한 많은 설명이 있지만, 『본경』 제3권에 가장 간략하게 설명되어 있습니다(다이쇼 17.677b, 678a).

'열반 영역에는 약간 두 가지 유형이 있습니다. 클라우드가 왜 2개인가? 첫 번째는 열반계에 의존하고, 두 번째는 남음이 없는 열반계입니다. 왜 여의열반의 영역이라고 불리는가? 모든 승려(승려와 마찬가지로)가 아라한이 되었고, 모든 유출이 소멸되었으며, (중간에) 행위와 행위의 조건이 있으며, 감지된 뿌리가 계속 존재한다고 합니다. 비록 모든 능력이 온갖 좋은 상태와 추한 상태에 노출되어 있을지라도 그는 그것에 혐오감을 느낄 수 있고 애착(중간 부족)이 없기 때문에 그의 몸은 계속해서 세상에 살며 열반에 이르지 못할 것입니다. . 그는 종종 신과 인간에게 경의를 표하고 숭배하며 그에게 정중하게 제물을 바칩니다. 이것을 열반의 세계라고 합니다. 왜 잔여물이 없는 열반의 세계라고 불리는가? 유출이 모두 소멸되고, 유출이 모두 소멸된 이 순간, 받은 모든 것은 원인도 없고 희망도 없이 모두 영원히 소멸되어 버린다고 한다. 결코 나타나지 않습니다. 그러나 순수하고 비유희적인 실체이론에 따르면 (중간) 존재라고 할 수 없고, 존재하지 않는다고 말할 수 없으며, 존재이면서 동시에 존재하지 않는다고 말할 수 없다. 존재하지도 않고 존재하지도 않는다고 말할 수는 없습니다. ’

경전은 두 종류의 열반이 모두 “모든 유출”의 중단에 기초하고 있음을 지적합니다. 그러나 배고프면 음식이 있고, 추우면 의복이 있고, 네 가지 요소가 어긋나면 질병이 생기는 등 이전 뿌리의 육체적인 지탱은 여전히 ​​존재합니다. 육감문에 비치는 것은 다만 미움의 집착은 말할 것도 없고, 혐오스러운 법의 불안한 모습은 바로 열반의 깨달음을 보여주는 삶의 상태이지만, 잔류하는 육체의 집착은 여전히 ​​존재하기 때문입니다. '운빠라닙바나(unparanibbana)', 소위 '자식의 속박은 깨졌으나 과일의 속박은 여전히 ​​존재한다'라고 하는 것을 남은 열반이라 한다. 열반과 전자의 차이점은 현시점에서 수명이 다하여 육신이 멸절되어 현재의 육체적 정신적 매력이 끊어져 미래에 대한 희망이 없다는 것이다. 그리고 그들은 모두 영원히 멸망하고, 회색 몸과 잃어버린 지혜의 상태에 이르게 되는데, 이는 어떤 잔여물도 없는 열반이라고 합니다. 『성시륜』 제13권(태쇼 32·345b)에는 “진흙이 많으면 더러운 마음이 무너지고, 진흙이 없으면 깨끗한 마음이 무너진다”고 되어 있다. ’ 이런 집착이 전혀 남지 않은 열반은 몸과 마음과 지혜가 모두 파괴된 상태입니다.

『정경』은 오유의 열반계가 완전히 무(無)로 돌아가지 않는다고 밝히고 있지만, 여전히 '순수하고 비극적인 몸'이 있는데, 이 순수하고 비극적인 몸의 상태는 무엇입니까? 그러나 “존재한다고 말할 수 없다, (가운데 생략) 존재하지도 않고 존재하지도 않는다고 말할 수 없다”라는 모호한 표현을 사용하여 애매함을 느끼게 한다. 대반열반경(大舌涅槃卵) 제4권에는 남이 없는 열반의 상태에 대해 기술하고 있습니다(대정 12·627c). 사람은 자신이 어디에 있는지 알고, 올바른 해탈을 얻은 후에는 회복될 것이다." 이는 이와 같습니다: 당신이 욕망을 극복하려고 할 때, 당신은 미사 속에 있는 자신을 발견하게 될 것이며, 거기서는 움직임을 찾을 수 없을 것이며, 당신은 알지 못할 것입니다. 어디로 가는지. 그러나 불교에서 사용하는 언어는 은유적 표현이라는 것을 알아야 합니다. 나한론의 순수하고 극 없는 이론에서 긍정적인 면을 긍정하기 위해 무, 무, 소멸, 공이라는 단어를 사용하는 것을 좋아합니다. 열반은 결코 거북이나 토끼와 전혀 다른 것이 아닙니다. 왜냐하면 열반의 영역은 이론적인 문제가 아니라 그것을 경험적으로만 경험하는 사람들의 영적 삶의 영역이기 때문입니다. 아라한은 자기 비움의 지혜를 통해 열반에 들어갔기 때문에 한편으로는 번뇌와 업이 유출된 삶에서 해탈함과 동시에 번뇌와 업이 없는 삶을 얻습니다. 그러나 누출이 없는 이 생명, 순수하고 드라마가 없는 몸은 괴로움과 카르마에 대한 의식으로 이해하거나 경험할 수 있는 영역을 넘어섰습니다. 중아가마경 210장에서는 괴로움도 행복도 행복과 괴로움의 답이 아니며, 무지는 괴로움도 행복도 아닌 답이고, 무지는 깨달음의 답이고, 깨달음은 열반의 답이고, 열반은 그렇지 않다고 말합니다. 대답. 『구사륜』 제6권(다이쇼 29·34c)에는 “이곳은 지극히 조용하고 지극히 아름답다.”라고 적혀 있습니다. 모든 집착과 모든 사랑을 버리고 모든 번뇌를 없애는 것을 열반이라고 합니다. ’ 바칼리 비구가 죽었을 때, 부처님께서는 그가 열반에 이르렀기 때문에 악마들이 더 이상 그가 가는 곳을 찾을 수 없다고 말씀하셨습니다. 이것은 또한 이 거짓된 진실과 사실을 증명합니다.

성학의 두 가지 열반 중 가장 중요한 것은 집착이 남아있는 열반이다. 집착이 남아있지 않은 열반은 육체적 집착이 사라질 때 붙여진 이름일 뿐이다. . 그러므로 죽음은 결국 중요하지 않습니다. "열반은 행복"의 상태는 평생 동안 달성되어야 합니다. Theravada의 Pali Canon의 Theravada 구절(즉, "본질경"의 중국어 번역)은 다음과 같습니다. '진정한 평화와 행복, 부처님께서는 탐욕도 없고, 걱정도 없고, 평화와 평온이 있고, 고통이 사라진다고 말씀하셨습니다. ’와 ‘나는 이 평화와 행복을 얻기 위해 평화와 행복에 의지한다’는 삶의 상태와 법의 완전한 식사를 하는 삶의 상태입니다.

그러나 성문이 목격한 열반은 결국 사람이 누릴 수 있는 법의 맛이고, 삶의 열반을 설명하는 데 사용되는 용어들은 대부분 모호하고 긍정적이지 않다. 삶과 사회에 대한 의미. 대승불교에서는 열반을 설명할 때 표지와 표현을 모두 사용하며, 표현이라는 표현을 더 많이 사용한다. 대승불교의 생명의 근원인 반야지혜는 공에서 비공으로 가는 것이므로, 공이란 유위법의 보는 것과 보이지 않는 것의 공, 생사관의 공, 죽음관의 공을 의미하기 때문이다. 열반, 중생관의 공, 그리고 부처님의 견해는 일실재의 불이원성을 바탕으로 '일색일향은 중도에 불과하다', '모든 중생은 본래 부처이다'이다. , 그리고 "모든 자산과 산업이 현실에 반하지 않는다"는 것은 공허한 긍정이 아닙니다. 그러므로 열반에 이르면 열반 아닌 것이 없습니다. 왜냐하면 열반은 현실이고 삶과 죽음도 열반이기 때문입니다. 이 이치를 깨닫는 것은 부처가 되어 열반을 이루는 것이요, 이 이치를 알지 못하면 범부(常庫)는 생사(生死)에 떨어지게 되느니라. 분실되지 않았습니다. 속인들이 그 뜻을 잃지 않는다는 점에서 『십근경』은 이를 '열반'이라 하고, 『삼무성경』은 그것을 부처님의 깨달음으로 말하면 『십근경』이라 부른다. '열반을 정화하는 편리한 수단'이라고 하고, 『삼선론』에서는 이를 '존재의 시작'이라고 부른다. 《유의식론》에서는 네 가지 열반 중 본래의 것을 '원래의 순수 열반'이라 하고, 본래의 것을 '무거주 열반'이라고 말한다. 이 글의 설명문은 『순성열반운』(대서 31.55b)에서 따온 것입니다. “모든 법의 형상은 진실하고 이성적이라 하며, 비록 사물로 더럽혀지나 그 성품은 청정하며 무수한 미묘한 공덕이 있느니라. . 태어남도 없고 허공과 같이 맑으니 모든 중생은 하나도 아니요 모든 법과도 다르지 아니함이니라. 그 성격이 본질적으로 평화롭다는 것을 내부에서 증명할 수 있으므로 열반(Nirvana)이라고 합니다. '거처 없는 열반 구름'(Taisho 31.55b): '이해의 장애를 초월하고 항상 반야의 큰 자비의 도움을 받아 열반은 삶과 죽음에 머물지 않는다고 합니다. 그리고 중생을 이롭게 하는 일은 미래에 끝나고 항상 평화로울 것입니다. 그래서 이름은 열반입니다. '

위의 논의에 따르면 자성순정열반이란 '부처도 이와 같고 모든 중생도 이와 같다'는 이치를 가리킨다. 그러나 아직 깨달지 못한 속인은 그럴 수 없다. 비록 미개척된 광물이 부처라 할지라도 아직은 사람들이 향유할 수 없고, 천태씨는 이를 장엄한 적이 없는 담신이라 일컫는다. 열반의 상태를 시작하고 끝없는 진보를 시작합니다. 놀라운 효과는 마치 광산이 개발되어 사람들의 삶에 진정한 부가 되어 진정으로 즐기는 것과 같습니다.

전자는 이론적이며 실천의 방향을 제시하고, 후자는 열반 이론을 풍요롭게 하고 확증하는 실천적 삶입니다. 그러므로 열반은 대승불교에서야 비로소 그 참된 의미를 지니며, '반야의 대자비(大悲悲)는 항상 지지한다', '모든 중생의 이익은 미래가 없다'는 명료하고 생생한 문장처럼, 활기차고 긍정적인 정신을 보여준다. "라고 하여 소승불교의 열반 표현에 대한 모호한 분위기를 일소한다.

[대승불교의 열반은 삶의 수행에 대한 심오한 증거이다]

사람이 먼 거리를 걷고 싶을 때 발을 보호하기 위해 길을 가죽으로 덮는다? 아니면 양쪽 발에 가죽 부츠를 신나요? 부처님께서 가르치신 방법은 가죽부츠를 신는 것입니다. 거처 없는 열반을 실현하는 지혜는 가죽 장화를 신고 삶과 죽음의 고르지 못한 길을 걸을 수 있는 두 발을 갖는 것입니다. 『대지론(大智論)』 제96권(다이쇼 25·729b)에는 “모든 법은 완전히 멸할 수 없으나 그 악한 생각을 없애면 모든 법이 끊어지리라”고 되어 있습니다. 그러므로 열반의 소멸은 화(變), 즉 악한 기억과 생각이 반야의 지혜로 변하는 것을 뜻하며, 그러면 모든 법은 실재하며 생사의 위태로운 길이 갑자기 순탄한 열반의 길이 되어 이 현실 세계를 떠나느니라. 그리고 실제 생활. 그러므로 대승불교의 열반은 삶의 실천을 중심으로 하는 것이며, 인간 세상을 떠나서 살 수 있는 생명도 없고, 인간 세상을 떠나서 부처도 이룰 수 없는 것입니다. 『대승경』 제2권(다이쇼 16.599a)은 다음과 같이 말합니다. "열반은 삶과 죽음 밖에 있지 않고, 삶과 죽음도 열반 밖에 있지 않습니다. 삶과 열반 사이에는 갈등이 없습니다." 태어남, 죽음, 열반과 마찬가지로 모든 법도 그러합니다. 『세범천문경』(다이쇼 15.36c)은 다음과 같이 말합니다. “부처님은 모든 중생이 열반에 들어가는 것을 허락하지 않으시고 삶과 죽음, 열반의 두 단계를 구별하려는 사람들을 구원하시기만 하신다는 것을 알아야 합니다. 실제 삶과 죽음, 열반은 없습니다." 그래서 뭐? 모든 법은 평등하여 오고 가는 일이 없고, 나고 죽는 일도 없으며, 열반도 없습니다. '

불교인들은 자신의 발을 돌보고, 실생활에서 열반의 세계를 경험하고, 상호의존의 법에 현실의 인장을 새겨 넣어 어디에서나 진리를 볼 수 있고, 길을 분명히 하십시오. (Hui Feng)

◎부록 1: Yinshun의 "열반에 대한 불교적 관점"("Miaoyun 컬렉션" 2부 {2}에서 발췌)

열반

(1) 영원한 고통의 열반: 문제의 근원은 '무아'에 대한 무지인 자아관입니다. 무아(無我)의 심오한 지혜로 사람은 아견에서 벗어나 생명의 진리를 체험하고 큰 자유를 얻을 수 있습니다. 이것은 이생에서도 실천할 수 있는 일이고, 성도들도 확증한 일입니다. 이생의 과보가 끝나고 더 이상 생사의 과보를 겪지 않을 때, 이것이 열반입니다. 모든 위대한 아라한이 다 이와 같으니 석가모니 부처님도 팔십세에 열반에 들었느니라. 더 밀어붙이면 이해하기 어려울 것이다. 대부분의 사람들은 다음과 같이 생각합니다. 열반에 들어간 후 어디로 갈 것인가? 열반(Nirvana)을 달성한 것은 어떤 모습입니까? 부처님께서는 이에 대해 거의 말씀하지 않으셨습니다. 그들은 항상 삶과 죽음을 계속하는 방법, 걱정을 끝내는 방법, 열반에 도달하는 방법에 대해 이야기합니다. 열반에 들어간 상태는 말할 필요도 없지만, 말해도 분명하지 않다. 예를 들어, 선천적으로 시각 장애가 있는 사람이 유명한 안과 의사에게 치료를 받으려면 시력을 되찾은 후 자신의 눈이 어떻게 될 것인지 명확하게 물어봐야 합니다. 의사가 아무리 말해도 소용이 없습니다! 그는 이런 일을 한 번도 경험해 본 적이 없기 때문에 상상할 수도 없습니다. 치료를 받고 눈이 맑아진다면 굳이 설명할 필요가 없는 이유를 자연스럽게 이해하게 될 것입니다. 치료를 받기 전에 명확하게 질문해야 한다면 그의 눈은 다시는 빛을 보지 못할 것입니다. 열반(Nirvana)도 마찬가지입니다. 우리는 태초부터 생사의 순환에 있어 결코 열반에 도달하지 못했습니다. 그러므로 열반에 들어가는 것은 마치 필요한 밝은 상황처럼 상상하거나 설명할 수 없습니다. 태생의 맹목을 알라. 불교는 부처님의 가르침에 따라 수행하는 한, 번뇌를 끊고 진리를 깨닫는 한, 자연스럽게 자의식과 자아실현을 얻게 될 것이므로 더 이상 설명할 필요가 없습니다. (중략)

소나야나 수행자들은 삶과 죽음의 해탈을 이룩하면 문제가 해소됩니다. 통증이 사라지고 더 이상 효과가 없습니다. 이것이 열반에 대한 소나야나의 견해이지만 대승은 그 이상의 내용을 담고 있습니다. 이것은 두 가지 점에서 말할 수 있습니다:

(1) 보편적 깨달음의 나타남(단계) 실재(자연)는 맹목적으로 말할 수 있습니다. 성문을 듣는 사람이 법성과 평등함을 깨닫게 되면, 모든 모습과 분리되어 있습니다. 우리는 또한 법의 성품이 모든 형상과 분리될 수 없다는 것을 알고 있지만, 그것을 목격할 때 우리는 모든 형상을 보지 못하고 오직 법의 동등한 성품만을 보게 됩니다. 그러므로 '지혜의 눈은 아무것도 볼 수 없다'고 했습니다. ' 삶과 죽음, 열반과 자연의 차이에 관한 성문학자들의 이론은 모두 고대 성인들의 경험 보고에 기초하고 있습니다. 그러나 대승 수행자들은 모든 사물의 성품을 깨달을 때 모든 특징(세 가지 매개체가 같은 성품에 들어가는 것, 참된 보는 방법)을 보는 것이 아니라 성품과 성품을 깊이 안다는 것을 깊이 알고 있습니다. 특성은 서로 분리되지 않습니다. 이 수행에서 가장 깊은 깨달음에 도달하면 법성과 현상이 분리되어 모든 환영 현상이 나타나는 것을 보게 될 것입니다.

막힘이 없는 공허한 존재에 대한 이런 관찰을 중도(中道)라 하고, 경이로운 존재를 진공이라 하고, 경이로운 존재를 진공이라 한다. 나는 이것을 깨달았으므로 '지혜의 눈은 아무것도 보지 않고 모든 것을 본다'고 말합니다. ’ 이러한 깨달음의 경지를 바탕으로 안리의 가르침은 자연의 불이원론과 삶과 죽음, 열반의 차이가 없다는 이론에 기초하고 있습니다. 수행 과정에서 나는 이것을 '흡수되지 않는 열반'이라고 부르며, 삶과 죽음에 지치지 않고 열반에 집착하지 않습니다. 그러나 크고 작은 열반이 완전히 다르지는 않지만 대승 사람들은 삼승이 깨달은 열반(법성)에서 한 걸음 더 나아가 법성 바다의 바닥에 이른다.

(2) 수행의 끝없는 자비로운 염원: 소나야나 수행자의 열반 달성은 (일시적으로) 효과가 없으며 공만을 깨닫고 중도를 보지 못하기 때문입니다. 수행을 하다 보면 깊고 넓은 연민이 부족합니다. 수영하는 사람처럼 위험이 닥치면 다른 사람을 구하려고 하지 않고 해안에 올라가서 쉬기만 하면 기분이 좋아지며 다른 사람의 생사에는 관심이 없습니다. 사람들을 구하기 위해 스스로 해안에 도착한 일부 사람들은 다른 사람들이 여전히 위험에 처해 있는 것을 보고 자신의 안전에도 불구하고 물에 뛰어들어 다른 사람들을 해안으로 끌어냈습니다. 보살은 불교를 수행하는 과정에서 대자비, 대원, 일체 중생을 제도하려는 의지를 갖고 있습니다. 그러므로 나는 깨달음을 얻은 후에도 여전히 중생을 구도하고 있습니다. 보살은 자신이 남을 위해 봉사하고 남을 이롭게 하면서 겪은 고통을 최고의 위로이자 최대의 기쁨으로 여깁니다. 보살의 자비원의 힘으로 부처가 되었을 때 비록 열반을 이루었음에도 불구하고 평생을 살아가겠다는 끝없는 자비의 서원은 본성을 움직이지 않고 묘한 작용을 발휘하여 중생을 제도하는 원동력이 됩니다. 이것은 큰 문제입니다. 히나야나 견해와는 다릅니다. 그러나 당신이 정각을 이루고 모든 중생을 제도한 후에는 당신이 더 이상 모든 중생과 같지 않을 것이며, 당신이 이것을 구하면 다른 사람도 제도하지 않을 것이고, 당신이 거기 있다면 당신은 여기에 있지 않을 것입니다. 부처님의 열반은 편재하며 중생의 선근(현현, 가르침 등)에 반응하여 변화합니다. 부처님의 열반은 어떤 의도나 노력 없이도 느낌에 반응하여 자연스럽게 작용합니다. 부처님의 반열반은 모든 것을 비추는 태양과 같습니다. 각 생명체는 집과 같습니다. 네모난 창문이 있으면 빛이 들어오고, 네모난 빛이 들어오고, 둥근 구멍이 있으면 빛이 들어오고, 빛이 들어오면 둥근 빛이 나온다. 빛은 그것이 얼마나 둥글든 둥글든 상관이 없습니다. 그러므로 몸의 모든 표현과 법의 모든 가르침은 중생의 본능에 따라 나타납니다. 예를 들면, 석가모니 부처님이 이 나라에 태어나서 부처가 되어 법을 설하고 열반에 들어간 것은 모두 열반을 완전히 깨달은 부처님이요, 법신을 이미 깨달은 것입니다. 그러므로 열반을 완전히 깨달은 부처님들이 단명과 장수를 가지고 여기저기에 계신다고 상상한다면 대승열반의 진정한 의미와 화신의 진정한 의미를 이해할 수 없을 것입니다. 자아와 개성이라는 개념을 포기해야만 우리는 열반을 실현할 가능성을 가질 수 있습니다.

열반이란 나와 남의 차이가 없다는 뜻이다. 그러므로 열반을 이해하기 위해서는 탄생과 죽음의 쓰디쓴 결과, 즉 개인의 자아의 소멸로부터 이해해야 합니다. 열반에 들어간 후 영원이라고 하면 이것이 영원입니다. 왜냐하면 완벽한 모든 것은 더 이상 증가하거나 감소하지 않으며 변하지 않기 때문입니다. 행복에 관해서는 이것이 가장 행복하고 가장 평화로운 것입니다. 고통은 결코 없을 것입니다. 그러나 그것은 상대적인 행복이 아닙니다. 자유라고 하면, 이것이 아무런 걱정이나 걱정 없이 가장 자유로운 것입니다. 오염의 흔적이 없으며 가장 순수합니다. 그러므로 일부 경전에서는 열반을 "나는 항상 행복하고 순수하다"고 묘사합니다. 여기서 '나'는 자유, 해방을 의미하며, 개인의 자아로부터 유추되어서는 안 됩니다. 그렇지 않으면 당신은 항상 자기 견해에 갇혀 있을 것이고 결코 해방될 가능성이 없을 것입니다. 평범한 마음으로는 열반을 적절하게 상상하기가 어렵습니다. 그러므로 부처님의 가르침에서는 구름을 가리고 달을 받드는 방법을 자주 사용하며, 불생과 불멸, 공, 분리, 평온, 소멸 등과 같은 부정적인 단어와 문구로 표현합니다. 그러나 모든 중생은 무지하고 자기중심적이며 대부분은 열반을 두려워합니다(자아가 없기 때문에). 또한 열반에 만족하지 못하고 부정적이라고 생각하는 사람들도 있습니다. 순수하고 참된 부처님의 법은 중생에 의해 뒤집어질 수도 있고 의심하고 중상할 수도 있습니다. 다행스럽게도 부처님께서는 셀 수 없이 많은 기술을 갖고 계시며 자신에게 깊이 집착하는 중생들에 대해 또 다른 설명을 주셨습니다.

(2) 육체적, 정신적 회심의 열반: "귀환"은 대승불교의 독특한 용어입니다. 변형은 열반이며, 이는 몸과 마음(의존)이 변형되어 초월적인 것으로 변형되었음을 의미합니다. 이는 현현을 통한 열반의 설명이라 할 수 있다. 의지에는 두 가지가 있다. (1) 의지하는 것은 마음인데, 이를 '오염된 의지'라고 한다. 마음의 더러움에 따라 태어남이 있고, 마음의 청정함에 따라 열반이 성취될 수 있습니다. 마음은 더러움에서 순수함으로, 탄생과 죽음에서 열반까지의 통일체입니다. 대승의식론에서는 이 설명이 특히 강조된다. (2) 법성(공성)은 의지하는 근본이요, 이를 혼란과 깨달음의 근본이라 한다. 법성은 궁극의 진성(眞性)이니, 혼란하면 번뇌의 생사로 나타나느니라, 이해하면 법성의 청정한 덕이 드러나니 이를 열반이라 하느니라. 열반의 공덕을 마음으로부터 표현하거나 법성을 변화시켜 표현하는 것이 대승종의 특징이다.

(1) 번뇌 정화론은 다음과 같습니다. 우리의 괴로움, 업, 쓴 열매는 더러움에 속하고 계율, 집중, 지혜와 같은 성자의 덕은 순결에 속합니다. . 더러움과 순결함은 모두 마음에 달려 있습니다. 이 의존적인 마음은 의식-단지 이론에서 알라야 의식이라고 불리며, 정신 활동의 가장 미세한 부분인 알라야 의식은 삶과 죽음, 열반의 중심이 됩니다. 생명체의 삶과 죽음의 고통은 마음 속에 불순한 씨앗(기능)이 존재하기 때문입니다. 이러한 불순한 씨앗에서 번뇌, 카르마, 결과가 발생합니다. 예를 들어, 더러움의 씨앗이 탐욕, 분노와 같은 괴로운 정신적 행위를 일으킨다면, 모든 육체적, 언어적 행위는 살인, 도둑질, 성교 등의 불순한 카르마가 될 것입니다. 선한 일을 하더라도 자신으로부터 시작하기 때문에 하는 일도 불순한 업이며, 생사(인간과 천상에 태어남)라는 쓰라린 과보를 겪게 될 것입니다. 이 과보는 업력에 의한 것이고 업력의 원인과 결과는 미혹에 의한 것입니다. 사실 그것은 모두 불순한 씨앗에서 발견된 것입니다. 일어나는 불순한 행위는 또한 모든 종류의 불순한 씨앗으로 연기됩니다. 더러움의 씨앗으로 쌓인 더러운 마음은 그 씨앗을 간직하고 나타나며, 그 원인과 결과가 계속되어 괴로움의 바다에 계속해서 순환하는 것이다. 이 번뇌가 쌓인 번뇌, 알라야식은 업보의 관점에서 볼 때 과보의 대상이므로 친식(覺識)이라 한다. 개인을 형성하는 자아의 관점에서 알라야 의식을 섭취하고 파악하며, 자아에 의해 자아로 잘못 파악됩니다(알라야 의식은 통일성과 연속성을 가지나 존재와 항상 존재로 잘못 파악되기 때문입니다). ) 물체. 알라야식에 의존한 번뇌의 씨앗이 계속해서 나타난다면, 그것은 번뇌에서 결코 해탈할 수 없는 삶과 죽음이 아닌가? 아니요! 다행스럽게도 내 마음 깊은 곳에는 아직 순수의 씨앗이 남아 있습니다. 그러므로 모든 중생은 순수하게 선하지도 않고 순수하게 악하지도 않으며, 마음속에 더럽고 순수한 기능의 모든 씨앗을 담고 있습니다. 중생들이 불결한 씨앗인 순수한 기능을 갖고 있지 않다는 것이 아니라 항상 불순한 기능에 가려져 불순한 가족이 되어 괴로움과 업력이 괴로움을 받고 해탈할 수 없다는 것입니다. 해방되고 싶다면 마음 깊은 곳에 숨겨져 있는 순수한 씨앗을 찾아내려고 노력해야 합니다. 삼보를 믿고, 법을 듣고, 독경하고, 계율을 지키는 것 등이 바로 여기서 변화가 시작되는 것입니다. 걷는 것과 마찬가지로 늘 잘못된 길을 택해 왔습니다. 이제는 방향을 바꾸어 불교의 길을 향해 걸어가야 합니다. 부처님의 가르침에 따라 지속적으로 수행하면 불순물의 힘이 점차 줄어들고 정화 기능이 강화되며 강력한 정화 잠재력이 발달하게 됩니다. 더욱 발전하여 번뇌의 기능을 완전히 억제하십시오. 새지 않는 순수한 씨앗에서 순수한 지혜가 나오고, 번뇌도 자연스럽게 사라진다. 늘 번뇌의 버팀목이었던 번뇌가 이제는 청정한 법의 버팀목으로 바뀌는 것을 부처님자리(궁극적인 부처님자리)라고 합니다. 깨달음 후에는 순수한 공덕이 나타나고 번뇌의 힘이 억제될 수 있지만 번뇌의 잠재성은 여전히 ​​존재하며 때때로 일어날 것입니다. 이를 위해서는 계속적인 정복의 단계가 필요하며, 남은 괴로움의 에너지와 싸워 마침내 청정의 상태에 도달하고, 불순물의 씨앗을 완전히 제거하고, 궁극적인 순수와 해탈, 즉 궁극적인 열반을 얻는다. 수행 방법은 계율, 집중, 지혜를 닦고 육원과 네 가지 마음 상태를 닦는 것에 지나지 않습니다. 변화와 청정에 이르면 모든 불순물을 제거할 뿐만 아니라 헤아릴 수 없는 순수한 공덕과 무한한 특수한 힘을 얻습니다. 그러므로 대승 열반은 모든 것이 사라지거나 아무 효과도 없다는 뜻이 아닙니다.

드디어 귀의한 순수한 마음은 현재의 더럽혀진 아라야의식과는 다르다. 이제 그것은 거짓 구별이며 번뇌에 해당합니다. 이때 의식이 지혜로 변하는 것은 구별이 없습니다. 원만한 대지혜는 온갖 묘한 효능을 발휘하여 중생을 이롭게 하며 모든 청정한 공덕을 이룬다. 순수한 공덕의 성취는 아가마경(Agama Sutra)에도 드러납니다. 부처님의 제자인 사리불 존자는 고향으로 돌아와 열반에 들었습니다. 그의 제자인 준티(Junti)는 법에 따라 화장한 후 부처님을 뵙기 위해 유물과 재를 가져갔습니다. 부처님께서 그에게 물으셨습니다. '준티! 스님이 열반에 들어갈 때, 그의 완전한 계율과 집중과 깊은 지혜도 사라지겠습니까? ’ ‘과거는 없어요. ’ ‘생사의 괴로움이 없어졌고, 모든 청정한 공덕이 다 멸하지 않았으니 어찌하여 울겠는가! ’ 이는 대승 열반의 견해와 같고 공덕이 가득한 견해입니다. 악란정이는 계율, 선정, 지혜의 덕을 닦는 데 집중함으로써 더러움은 청정해지고 쓴 열매는 사라지지만 모든 공덕은 성취된다고 말했습니다. 그러므로 당신이 부처가 된다면 미래에 모든 중생을 제도하고 당신의 감정에 반응하며 나타나서 법을 설할 수 있을 것입니다.

불의 대반열반은 '나'를 생각하지 말라. 자기 생각은 결코 열반에 해당하지 않기 때문이다. 부처님의 귀의열반은 대보리(깨달음)에 기초하고 무아의 성품을 철저히 깨닫는 것이므로 부처님과 부처님은 서로 동등하고 합일하는 것입니다. 모든 공덕을 갖춘 부처님의 열반은 사심 없음과 차별 없음을 완전히 실현하므로 모순과 모순으로 인한 모든 고통은 과거의 일이 됩니다.

(2) 부처님은 헤아릴 수 없는 능력을 갖고 계시며, 모든 중생에게 적응하기 위해서는 또 다른 방법이 있는데, 그것은 돌아서 깨달음을 따르는 방법이다. 이 기초는 법(Dharma)의 본질을 말하거나 진여(眞ru)라고 불릴 수도 있습니다. 그것은 참이고 거짓이 아니며, 비이원적이며, 이것이 모든 것의 공허함이며, 사물의 실제이다.

모든 생명체는 왜 환생하고 죽는가? 왜냐하면 그들은 법의 성품을 알지 못하고, 거꾸로 되어 잘못된 집착을 품고 업을 짓고 고통을 받기 때문이다. 수행하고 법의 본질을 깨달으면 해방될 것입니다. 법성은 이성이 아니므로 '성스러워도 늘어나지 않고, 평범해도 줄어들지 않는다'고 했습니다. ’ 『심경』에서는 '모든 법은 공(向)이요, 태어나지도 멸하지도 않으며, 더럽지도 청정하지도 않고, 늘지도 쇠하지도 아니한다'고 했습니다. ’ 그게 다야. 모든 법의 공은 원래 이렇지만 옛날부터 무명과 아견과 불순한 인과계가 있어 이 법성을 가리니 마치 먹구름이 맑은 하늘을 가리는 것과 같으니라. 비록 혼란스럽고 더럽혀졌지만 모든 중생의 성품은 여전히 ​​순수하고 밝으며 본래 모든 공덕을 갖추고 있습니다. 대부분의 사람들은 삶과 죽음의 순환 속에 참되고 영원하며 순수한 자아가 있다고 생각합니다. 깨달음과 해방 이후에도 나는 여전히 나입니다. 이제 내가 말하노니 중생은 비록 잃어버렸으나 그 성품은 변함이 없고 결코 사라지지 아니하느니라. 이것은 무(無)와 열반(涅槃)을 두려워하는 사람들에게 적용되어 사람들이 쉽게 믿을 수 있게 해줍니다. 부처님께서 살아 계실 때 어떤 이단자들이 부처님께 이렇게 말했습니다. “세존이시여! 당신의 가르침에 관한 모든 것은 훌륭합니다. 단 한 가지, "이타심 없음"은 끔찍하고 믿을 수 없습니다. ’ 부처님께서 말씀하셨습니다. ‘나는 또한 자아가 있다고 말합니다. ’ 이것이 여래장갑이다. 이단자들은 이 말을 듣고 기쁨으로 받아들였습니다. 능가경(Lanavatara Sutra)에 따르면, "모든 중생은 말문이 막히는 것을 두려워하기 때문에" "나의 외부인을 대적하고 음모를 꾸미기" 위해 여래가 있다고 말하는 것이 편리합니다. 모든 중생이 여래장으로 말미암아 미혹되어 헤아릴 수 없는 괴로움을 받나니 만일 여래장을 깨달으면 열반에 이르고 모든 영원하고 청정한 공덕이 다 드러나느니라. 중국 불교계에서는 이러한 편리함에 특별한 관심을 기울이고 이를 크게 장려하고 있습니다. 그러나 부처님께서 여래장을 가르치신 뜻을 무시하면 필연적으로 이단의 자아와 닮게 됩니다. 이것이 부처님께서 자아에 집착하는 자들에게 말씀하신 방편임을 너희는 알아야 한다. 사실 여래장은 다름 아닌 법의 공허함을 가리키는 다른 이름일 뿐입니다. 우리가 번뇌에서 벗어나기 위해서는 '무사여래의 보물'을 이해해야 합니다.

공의 이론에 따르면 모든 성스러운 존재의 본질에는 차이가 없습니다. 중생의 자리에서는 오온(五蘊)의 번뇌와 삼보가카야로 가려져 보이지 아니하니 이는 먹구름에 덮힌 맑은 공과 같으니라. 마치 보살이 수행을 시작하여 점차 깨달음으로 변모하는 것처럼, 마치 검은 구름을 걷어내고 맑고 푸른 하늘을 드러내는 돌풍과 같습니다. 구름이 흩어질수록 하늘이 더 많이 나타나며, 떠다니는 구름이 흩어지면 깨끗하고 맑은 하늘이 나타나며, 하늘에는 구름이 없고 푸른 하늘이 나타난다. 이것이 바로 최고의 열반이다.

결론

삶과 죽음은 큰 문제이고 그 문제는 모두 자기 욕심에서 비롯되기 때문에 삶과 죽음을 다루고 싶다면 자아를 무시해야 한다. 자아 없이만 우리는 장애물 없는 궁극적인 열반에 이를 수 있습니다. 필사자와 성인의 차이는 자아와 비자아에 대한 집착에 있습니다. 성자는 자아를 알지 못하므로 어디에나 장애가 없고 모든 것이 편안하다. 보통 사람들은 자기 자신에게만 집착하기 때문에 접촉하는 곳마다 장애물이 됩니다. 열반에 들어가면 어떤 제약도 없고, 갈등도 없고, 박해도 없고, 고통도 없습니다. 모든 것이 영원하고, 평화롭고, 편안하고, 순수합니다. 그리고 이 모든 것은 무에서 비롯됩니다.

열반의 견해는 괴로움의 소멸, 무분별, 무중력, 침묵, 평등과 같다. 대승과 대승에서는 모두 무아관에서 개성을 제거한다. . 반대이며 예시적입니다. 대승의 주요 특징은 자신의 감정에 반응할 수 있는 자비와 지혜의 순수한 미덕입니다.

열반은 설명되거나 상상되지 않습니다. 그를 깨우고 영원한 평등과 자유를 실현하려면 실천과 무아의 심오한 지혜를 통해 그것을 얻어야 합니다. (Hui Ying Ji)

◎부록 2: T. R. V. Murti 저, Guo Zhongsheng 번역 "중간 철학" 제10장(발췌)

Middle Way of Nirvana

불교에서는 열반의 상태가 형언할 수 없고 말로 표현할 수 없을지라도 그것은 실재한다고 항상 강조해 왔습니다. 예를 들어, 팔리의 우다^나(Uda^na)는 다음과 같이 말했습니다. "열반의 상태는 탄생도 없고, 변형도 없고, 창조도 없고, 조화도 없는 것입니다... 탄생도 없고, 변형도 없는 등...열반의 상태는 아무것도 아닙니다. 세상의 모든 법의 조화 외에는. ' 그는 또한 이렇게 말했습니다. '상상도 할 수 없고 이해할 수도 없는 세계가 있습니다. 거기에는 땅도 없고, 물도 없고, 바람도 없고... 공허함도 없고 의식도 없습니다... 나는 이것이 오고 가는 것도 없고 가는 것도 없다고 말합니다. 머무르는 것, 태어나지 않는 것, 죽음이 없는 것. 이 상태에는 시작도 없고 끝도 없고 지탱도 없고 끈기도 없습니다... 이것이 공의 소멸입니다. '때때로 불교 경전에서는 열반을 설명하기 위해 좀 더 긍정적이고 긍정적인 용어를 사용합니다. 예를 들어, 팔리의 "Samyutta Nika^ya"는 다음과 같이 말합니다. '열반은 모든 종류의 무상한 변화, 고통, 슬픔을 초월하며, 쇠퇴, 평온, 불멸, 깨끗함, 평화, 행복, 섬, 피난처, 피난처, 목표, 반대편. ' 불교 경전에서는 여래의 사후 상태인 열반을 일종의 무(無)나 소외로 상상해서는 안 된다는 점을 매우 분명하게 밝히고 있습니다. 여래가 죽은 후에는 어떻게 됩니까? 이 질문은 부처님의 '십사무'입니다