조르바니즘 소개(주바니즘, 주르바니즘이라고도 함)
조르바니즘(Zuvanism, Zurvanism이라고도 함)은 페르시아 종교 조로아스터교의 종파로 후기 아케메네스 제국(기원전 550~330년)과 사샤 샨 제국(224~224~330년)에 번성했다. 서기 651년). 이는 두 가지 주요 조로아스터교 신앙과 크게 다르기 때문에 종종 조로아스터교의 이단이라고 불립니다.
최고 신 아후라 마즈 아후라는 창조되지 않은 유일한 신입니다
인간은 선을 선택할 자유 의지를 가지고 있습니다. 그리고 악
조르바니즘은 아후라 마즈다(여기서는 선한 원리 오르무즈드라고 불림)가 피조물이고, 앙그라 마이뉴(악의 원리, 아흐리만이라고 불림)의 쌍둥이 형제이며 최고신은 조르반 아카라나( "무한한 시간", Zurvan 및 Zurvan Akarana로도 제공됨). 시간은 모든 것을 창조하고 모든 것을 사라지게 한다. 시간은 무자비하고 인간은 저항할 수 없다. 그러므로 인간의 존재는 자유 의지가 아닌 운명에 의해 결정된다.
서기 7세기 아랍 무슬림들이 페르시아를 침략한 이후 조로아스터교는 탄압되었고 조로아스터교는 거의 사라졌다. 그러나 조로아스터교 버전의 조로아스터교가 서양에 처음으로 도달하여 종교가 일신교가 아닌 이원론으로 이해되는 방식을 결정함에 따라 그 영향은 계속됩니다. 이 해석은 여전히 조로아스터교의 이해에 영향을 미칩니다. 오늘. 운명이 자유의지보다 더 강력하다는 개념은 후기 페르시아 시인들과 페르시아 문학의 가장 위대한 작품을 알리는 문학 주제에도 영향을 미쳤으며, 그들을 통해 세계 문화에 영향을 미쳤습니다.
조로아스터는 숭배되는 신은 신이 아니라 단일한 신성한 원리의 화신이라고 가르쳤습니다: 아후라 마즈다
초기 페르시아 종교
초기 페르시아 종교는 다신교이며 어린 신들을 포함하여 모든 것을 창조한 대왕 아후라 마즈다(지혜의 왕)의 통치하에 많은 신들이 있습니다. 아후라 마즈다의 적은 아후라 마즈다의 질서를 방해하고 대의를 위해 그가 갖고 있는 모든 계획을 방해하는 것이 유일한 목적인 사악하고 혼란스러운 암흑 세력의 군주인 앙그라 마이뉴입니다.
하늘, 땅, 물, 불은 모두 아후라 마즈다에 의해 창조되었습니다. 그는 또한 식물, 동물, 인간을 창조했습니다. 앙그라 마이유가 보편적 선을 파괴하려는 모든 시도는 아후라 마즈다에 의해 긍정적인 목적으로 전환됩니다. . Ahura Mazda가 아름다운 원시 황소 Gavaevodata를 만들었을 때 Angra Mainyu는 그것을 죽였습니다. 그러나 Ahura Mazda는 황소의 시체를 달로 가져가서 정화했고 정화된 씨앗에서 모든 동물이 태어났습니다. 앙그라 마이뉴(Angra Mainyu)가 아후라 마즈다(Ahura Mazda)를 떠나 최초의 인간 부부인 마샤(Mashya)와 마샤나그(Mashyanag)의 마음을 독살했을 때, 그들의 후손들은 자유 의지를 행사하여 삶의 목적을 얻었고, 악이 되기보다는 선을 선택할 수 있는 능력을 갖게 되었습니다. , 자기 이익보다 더 높은 가치를 선택하십시오.
조로아스터교
기원전 1500년에서 1000년 사이에 조로아스터라는 페르시아 사제는 자신을 보후 마나("선의")라고 부르는 사람을 만났는데, 그는 그에게 자신이 이전에 이해했던 바에 대해 말했습니다. 신이 틀렸어요. 아후라 마즈다(Ahura Mazda)는 창조되지 않은 유일한 신이며, 다른 신은 없습니다. 숭배되는 신들은 신이 아니라, "다른 신들"의 도움이 필요하지 않은 자비롭고 전능한 단일한 신성한 원리의 화신이었습니다.
조로아스터는 자신의 새로운 계시를 설교하기 시작했고 예상대로 사람들의 희생과 기부로 편안하게 살아가는 옛 종교의 성직자들의 강한 저항에 직면했습니다.
조로아스터는 강제로 고국을 떠나 베스타스파 왕의 궁정에 올 때까지 가는 곳마다 설교를 했습니다. 여기에서 그는 궁극적인 진리의 본질에 대해 사제들과 논쟁을 벌였고, 그가 승리했다고 알려졌지만 베스타스파는 논쟁에서 패한 사제들로부터 그가 마법사라고 비난받은 후 그를 투옥시켰다고 합니다.
감옥에서 조로아스터는 왕이 가장 아끼는 말을 치료했고, 베스타스파는 그를 석방했고, 그는 곧 개종했다. 비슈타스파의 개종은 그의 왕국에서 조로아스터의 비전이 널리 받아들여질 수 있는 길을 열었고, 이로써 마즈다야스나("지혜에 대한 헌신")로 알려진 새로운 신앙이 확립되었습니다.
조로아스터교는 다섯 가지 원칙을 기반으로 합니다.
최고 신은 아후라 마즈다
아후라 마즈다 모든 것이 잘됩니다
그의 영원한 라이벌 앙그라 마이뉴는 모두 악하다
좋은 의도, 좋은 의도, 좋은 말, 선행
모든 사람은 선과 악을 선택할 자유 의지가 있습니다
신자들은 이러한 원칙을 다음과 같이 표현합니다. :
항상 진실을 말함
자선 실천
타인에 대한 사랑 표현
모든 일에 절제
인간의 삶의 목적은 악의 세력에 맞서 정의의 편에 서는 것이고, 혼돈에 맞서 질서를 유지하는 것입니다. 태어난 사람은 누구나 한 쪽을 선택해야 합니다. 그것이 인간 존재의 본질이기 때문입니다. 아후라 마즈다(Ahura Mazda)를 따르기로 선택한 사람들은 만족스럽고 생산적이며 만족스러운 삶을 살게 될 것이며, 앙그라 마이뉴(Angra Mainyu)를 따르는 사람들은 혼돈과 투쟁, 사소한 이기심의 삶을 살게 될 것이며 사후 세계에서 처벌을 받게 될 것입니다.
죽음 이후의 삶은 산 자와 죽은 자 사이의 다리(친바트 다리)를 포함하도록 고안되었으며, 이는 영혼을 천국(노래의 집)으로 보내는 천사 라슈누의 심판으로 이어진다. 지옥 (거짓말의 집). 그러나 두 목적지 모두 영원하지 않습니다. 왜냐하면 구세주 Saoshyant("이익을 가져오는 자")가 올 것이기 때문입니다. 그는 Frashokereti(시간의 끝)를 개시할 것입니다. 그 후에 옛 세계는 지나가고, 지옥에 있는 사람들은 구속되고, 앙그라 마이뉴는 멸망되고, 모두가 아후라 마즈다에서 재회하여 영원한 행복 속에 살게 될 것입니다.
이것은 다리우스 1세(기원전 522-486년) 통치 시대부터 아케메네스 제국이 채택한 종교였습니다. 그러나 조로아스터의 비전이 제기한 문제는 악의 근원이다. 만약 아후라 마즈다가 전능하고 모든 것의 근원이라면, 앙그라 메이유와 그의 악마 군대는 어디에서 왔습니까? 전능하고 선하며 창조되지 않은 최고의 존재가 결코 그 본성의 일부가 될 수 없는데 어떻게 악을 창조할 수 있겠습니까?
서구 문학에서 소파니테스에 대한 최초의 언급은 신플라톤주의 철학자 다마스쿠스(458-538 AD)에 의한 것입니다.
물론 이것은 모든 유일신교가 직면한 문제이며, 학자들은 조로아스터교 신학자들이 서기 7세기 이슬람 아라비아에서 시작된 몇 가지 해답을 제공했을 수도 있다고 지적합니다. 조로아스터교 도서관은 그 이후에 사라졌습니다. 침략 중에 파괴되었습니다. 충분히 가능한 일인데, 답이 나오든 안 나오든 사람들이 이 문제를 해결해야 할 것 같은데, 그게 조르바니즘에서 제공하는 것입니다.
조르바니즘의 근원
조르바니즘의 창시자는 알려져 있지 않으며 언제 발전했는지도 불분명합니다. 조로아스터교 문헌 덴카르드(Denkard)에는 조르반("시간")이라는 작은 신이 있는데, 후기 아케메네스 제국의 종교의식에서 역할을 했다고 여겨지는 신앙과 관습의 집합체라고 한다. 조르반은 특별히 중요한 신은 아니었지만 아마도 야스나 기간 동안 부르거나 감사를 받았을 것입니다.
이 작은 신이 어떻게 조르바나이트 운동의 최고 신이 되었는지는 알려져 있지 않습니다.
서구 문학에서 이 장르에 대한 최초의 언급은 신플라톤주의 철학자 다마스커스(LC 458-c.538 CE)의 작품 The 어려움과 첫 번째 원리의 해결에서 초기 작가 Eudemus Rhodes를 인용한 것입니다( 기원전 4세기)가 그의 출처였다. 다미우스는 비잔틴 황제 유스티니아누스 1세(527-565 AD)가 학교와 기타 모든 이교도 사원, 고등 교육 및 문화 기관을 폐쇄했을 때 아테네에 있는 플라톤 아카데미의 책임자였습니다. 다미우스는 아테네를 떠나 사산 왕조의 호스로에스 1세(r. 531-579 AD)의 궁정으로 도망갔습니다.
여기서 그는 조파니즘(Zofanism)이 최고조에 달했던 이 기간에 대한 직접적인 지식을 갖게 되지만, 그는 이 종파에 대한 직접적인 지식을 언급하지 않고 대신 로도스의 에우데무스(Eudemus of Rhodes)를 인용합니다. "메데스의 종교"라고 간략하게만 언급된 조르바니즘은 시간이 지나면서 선과 악의 쌍둥이 신이 탄생했다고 주장했습니다. 조르반은 초기 마니교 문헌 사부라간(Sabuhragan)에 더 자세히 설명되어 있습니다. 이 책은 종교적 몽상가인 마니(216-274 AD, 마니교의 창시자)이자 사산 왕 샤푸르 1세(AD 240-270 AD)가 쓴 것이며 그의 궁정에서 살았습니다.
마니의 글에서 조반은 빛의 영역과 우주의 창조력의 위대한 아버지입니다. 마니교는 불교, 기독교, 조로아스터교는 물론 영지주의 가르침과 마니교 자신의 계시의 영향을 받았습니다. 조로아스터교에 대한 그의 이해는 실제로 조로아스터교에 더 가깝다는 것이 분명하며, 이는 샤푸르 1세가 마니의 새로운 신앙을 발전시키고 전파하도록 도왔기 때문에 그 자신이 조로바니스트였음을 시사합니다.
지배적인 사산 왕조 중 일부가 조바니교도였던 것으로 나타나기 때문에 전적으로 가능한 일이지만, 페르시아 제국은 종교적 관용과 새로운 신앙을 장려하는 것으로 유명했고 샤푸르 1세는 마니를 대신하여 그렇게 했습니다. 또 다른 예가 될 수 있습니다. 어느 쪽이든, 조바니즘은 마니가 샤푸르 1세의 궁정에 왔을 때 이미 발전해 있었고, 그가 자신의 종교 체계를 발전시키는 데 있어서 창조자로서의 조반/시간의 중심 이미지를 그렸던 것이 분명합니다.
조바니즘(Zovanism)
다마스커스가 그의 제1원칙에 따른 어려움과 해법에서 조바니즘을 언급했다는 사실은 악의 기원에 대한 질문에 대한 대답이 얼마나 작은지 보여줍니다. 다마스키우스의 작업은 만물의 신성과 기원의 본질을 정의하려고 시도했으며, 궁극적으로 인간은 이 개념을 이해할 수 없다는 결론을 내렸습니다. 조르바니즘에 대한 암시는 다마스키우스가 부적절하다고 여겼던 초기 설명 시도에 대한 고개를 끄덕이는 것입니다. 그러나 이 작품에서 신앙에 대한 언급은 이 문제가 다른 작품, 아마도 현재는 사라진 조로아스터교에서도 다루어졌음을 시사합니다.
주류 조로아스터교인은 시간이 최고의 신이라는 점을 제외하면 전통적인 조로아스터교인과 별반 다르지 않은 것 같습니다.
조바니즘은 원래 조반을 최고신으로 삼았다는 점에서 조로아스터교와 달랐다. 중성적인 졸반은 아들을 원했고, 아마도 자신을 위해 기도하고 희생을 했을 것입니다. 그의 기도와 희생은 응답되지 않았고, 그는 의심의 순간을 경험했고, 그 순간 아리만이 잉태되었고, 다음에는 신앙으로 돌아온 후 오르무즈드가 태어났습니다. 조르반은 세계의 지배권을 먼저 태어난 쌍둥이에게 넘겨주겠다고 선언했지만, 이 소식을 들은 아흐리만은 원래의 자궁에서 빠져나와 상황을 이용했다. Zorvan은 Ahriman이 제한된 시간(9,000년) 동안만 통치할 수 있지만 Ormuzd가 인계받아 궁극적인 승리를 거둘 것이라고 법령으로 정정했습니다.
오르무즈드는 여전히 세계와 인류의 창조자이지만, 이제 아리만이 세계를 장악하고 인류에게 직접적인 영향을 미치고 있다. 이 이원론은 물질적(악과 물질)과 영적(선과 무형)으로 나누어진 인간 경험에 대한 마니교도의 시각에 영향을 미칠 것입니다.
이러한 신앙의 변호는 구전 전통이었던 것으로 보이지만, 사산 왕조 시대에는 일단 아베스타(조로아스터교 경전)가 기록되고 나면 덴카드의 일부와 이 주석의 해석이 (잔드) 부분에서 나옵니다.
종파 내의 종파
주류 조로아스터교인은 이제 시간이 최고의 신이라는 점을 제외하면 전통적인 조로아스터교인과 다르지 않은 것 같습니다. 이러한 이해는 그 누구도, 그 무엇도 시간과 경쟁할 수 없기 때문에 인간의 자유 의지는 큰 의미가 없다는 믿음을 장려했습니다. 이러한 추론은 결국 시스템 내에서 세 개의 조반 종파를 낳았습니다:
유물론
숙명론
주류
유물론 모든 것이 시간 속에서 시작되기 때문에 영적인 세계는 전혀 없다고 믿습니다. 신도 악마도 없고 노래의 집도 없고 거짓의 집도 없습니다. 시간에는 시작도 없고 끝도 없으며, 세계에는 시작도 없고 끝도 없습니다. 존재하는 모든 것은 항상 존재했고 앞으로도 존재할 것입니다. 인간은 태어나고 살고 죽으며, 어떤 방식으로든 행동할 이유가 없습니다. 결국 보상을 바라지 않고 어느 쪽이든 죽을 것이기 때문입니다.
숙명론자들은 시간이 모든 것을 창조했기 때문에 시간이 모든 것을 지배한다고 믿습니다. 사람은 하나님의 뜻이 아닌 시간에 따라 태어나고 살고 죽으며, 사람의 이야기는 태어날 때 기록됩니다. 오르무즈드와 아리만은 실제로 존재했지만, 그들 사이의 전쟁에서 인간의 자유 의지가 희생되었습니다. 인생의 길을 안내하는 별자리는 오르무즈드 편이고 인간의 생각, 행동, 운명에 영향을 미치는 행성은 아리만에게 작용하므로 오르무즈드가 자신만이 최고이고 상서로운 탄생을 주선한다는 뜻이라 하더라도 아리만의 행성 영향이 간섭할 수 있다. 그리고 고통과 실망을 가져옵니다. 이런 관점에서는 인간의 자유의지가 어떤 일이든 성취할 여지가 없습니다.
주류(소위 정통) 조바니스트들은 천상의 쌍둥이와 시간을 아버지의 이중성(따라서 자유 의지에 대한 운명)으로 믿지만, 그들의 믿음은 조로아스터교 도덕 교육의 믿음에 더 가깝습니다. 이 견해는 악의 기원에 대한 질문에 대답하려는 조파니즘(Zofanism)의 원래 비전이었던 것 같습니다. 학자 RC Zaehner는 조로아스터교 작가들이 조로아스터교의 비전을 모순하거나 조로아스터교를 국교로 확립하지 않으면서 자유 의지에 대한 조로아스터교의 핵심 교리를 어떻게 부인할 수 있었는지 설명합니다. 사산조 귀족들은 갈등을 겪었습니다.
딜레마에 대한 그들의 해결책은 독창적이었습니다. , 부정직한 경우. 아베스탄어 eresh라는 단어가 [덴카의 한 부분]에 나타나는 경우가 있습니다. 비록 그들은 그 단어가 "올바른"을 의미한다는 것을 알고 일반적으로 그렇게 번역하지만, 이 경우에는 무지한 척하고 그것을 팔라비어로 번역하는 것을 선호합니다. Arish라는 단어는 질투의 악마의 이름 중 하나입니다. 따라서 Denkard의 저자는 공격성 교리를 악마의 발명품으로 묘사했을 가능성이 있습니다! 이 모든 것은 "오르마즈드와 아리만이 한 자궁에 있는 두 형제였다고 인류에게 알리는 질투하는 악마"로 간주되었습니다. 소반파의 이단도 악마의 발명품으로 여겨졌습니다. (6)
그럼에도 불구하고 Denkard Zaehner가 인용한 구절은 조로아스터 자신이 이중 신의 개념을 암시하는 아베스타(Yasna 30.3)의 일부에 대한 주석이기 때문에 이 비전은 받아들여질 수 있습니다. 만약 이의가 제기된다면 조로아스터는 쌍둥이 신에 대한 언급이 실제 환상임을 의미했을 수도 있고 완전히 부정하지 않고 어둠의 세력을 언급했을 수도 있다고 주장할 수 있었습니다. 자유 의지의 가치.
최종 결과가 결정되더라도 선택권을 행사할 수 있습니다. 이에 대한 현대적인 예는 흡연에 대한 개인의 결정입니다. 담배를 피우거나 피우지 않는 것은 자신의 능력에 달려 있지만, 선택에 관계없이 결국 죽게 되는 것은 자신의 능력 밖의 일입니다.
그럼에도 불구하고, 통계적으로 말해서, 담배를 피우지 않기로 선택함으로써 사람들은 더 건강하고 더 오래 살게 될 것입니다. 악의 근원을 다루기 위해 주류 졸바니스트들은 자유 의지의 궁극적인 효능을 부인하는 시간의 우월성에도 불구하고 이원론을 자세히 설명합니다.
결론
이 버전의 조로아스터교는 신앙을 전 세계에 소개하는 데 도움이 되었으며, 이것이 학자들이 오늘날까지도 조로아스터교에 대해 여전히 논쟁을 벌이는 이유입니다. . 앞서 언급한 바와 같이, 조바니안 이원론은 마니교에 영향을 미치고, 이후 중세 프랑스 남부의 카타르파와 같은 다른 신앙 체계의 발전에 영향을 미쳐 서양에 널리 알려지게 되었습니다. 게다가, 무슬림 학자들과 역사가들은 기독교 신학자들과 마찬가지로 자신들의 저작물에서 이러한 버전의 옛 신앙을 대중화했습니다.
조파니즘의 운명론은 후기 페르시아 작가들에게도 영향을 미쳤습니다. 이에 대한 예는 그의 유명한 Rubaiyat로 가장 잘 알려진 페르시아의 위대한 천문학자, 수학자 및 시인 Omar Khayyam(1048-1131 AD)입니다. Khayyam의 작품에는 운명과 숙명에 관한 많은 연이 있지만 가장 유명한 것은 51개입니다.
움직이는 손가락은 쓰고 또 씁니다.
계속 가세요. 모든 경건과 지혜; p>
반 줄을 다시 불러야 합니다.
눈물을 흘리느라 한 마디도 씻어내지 마세요.
여기에서는 움직이는 손가락으로 상상된 시간이 모든 인간 경험을 결정하며 이에 대해 개인이 할 수 있는 일은 아무것도 없습니다. 사람의 궁극적인 운명은 자신의 것이 아니라 시간의 손에 달려 있으며 자유 의지는 환상에 불과하다는 사실을 받아들여야 합니다.
인주 왕조 쉬라즈의 공주이자 페르시아어로 글을 쓴 후기 시인 자한 말렉 카툰(1324~1382 CE)도 자신의 시에서 비슷한 관찰을 했습니다. 그녀의 많은 제목 없는 작품 중 하나에서 그녀는 다음과 같이 썼습니다.
장미는 사라졌습니다. 우리는 "안녕"이라고 말해야 합니다.
언젠가 나는 바쁜 세상을 떠날 것입니다. 해야 하다.
나의 작은 방, 나의 책, 나의 사랑, 내가 마시는 와인,
이 모든 것은 나에게 소중하며 반드시 지나갈 것입니다.
여기서 Khayyam과 Khatun의 감정은 둘 다 Zovan이 아니더라도, 그들 자신도 이러한 관점의 기원을 알지 못하더라도, 그 의미가 광범위하다는 특정 Zovan 관점을 반영합니다. 작가들이 수세기 동안 사용해 온 도둑이라는 문학적 자만심은 페르시아인이 창안한 것이 아니라 중왕국(기원전 2040~1782년)과 그 이전의 이집트 문학에 나타나며, 그 영향을 받은 페르시아 예술가들에 의해 발전되었습니다. . 서기 19세기에 이집트어와 메소포타미아어 체계가 해독되기 오래 전에 드로판 신학의 저작물은 폭넓은 청중이 접할 수 있었습니다.
또한, 조파니즘의 영향을 받은 마니교는 기독교와 경쟁하면서 고대 세계에서 가장 인기 있는 종교 중 하나가 되었으며, 신앙의 모든 측면과 많은 이단을 진압하려는 신앙의 투쟁에 영향을 미쳤습니다. 조파니즘(Zofanism)에 대해 들어본 적이 거의 없는 현대에도 시간이 운명을 지배한다는 개념은 친숙한 개념이며, 결정론에 대한 자유 의지의 우월성을 둘러싼 논쟁은 학계, 대중 문학, 언론에서 계속되고 있습니다. 조르바니즘 자체는 서기 7세기 이후 사라졌지만 그 영향력은 남아 있었습니다.