징희노사: 마음을 잘 다스려라

징희노사: 마음을 잘 다스려라

선을 배우는 것도 마음에 바탕을 두고 있고, 세상의 법도 마음에 바탕을 두고 있습니다. 사람이 되는 것과 일을 하는 것은 모두 마음에 기초한다. 선 배움은 특히 마음의 역할과 힘을 강조합니다.

불교에서 흔히 하는 말이 있다.

마음이 일어나면 온갖 법이 생기고, 마음이 죽으면 온갖 법이 사라진다.

세상 모든 것의 존재 여부는 우리 마음과 직결된다는 뜻이다. "대승 자타카 마음챙김 경"에서는 다음과 같이 말합니다.

순수한 마음을 선업의 뿌리로 삼고, 불건전한 마음을 악업의 뿌리로 삼습니다.

깨끗한 마음 그러므로 세상이 깨끗하고,

마음이 깨끗하지 못하니 세상도 깨끗하지 않다.

나의 불교 가르침은 마음을 중심으로 하며,

모든 법은 마음에서 나온다.

이 고전적인 단어는 심장의 기능을 간결하게 설명합니다. 이 고전적인 말은 우리가 순수한 마음으로 일을 하면 반드시 좋은 일이 되고, 불친절한 마음으로 일을 하면 반드시 나쁜 일이 된다는 것을 말해 줍니다. 그러므로 깨끗한 마음은 선업의 뿌리이고, 불건전한 마음은 악업의 뿌리입니다. 우리의 마음이 순수하면 우리가 직면하는 객관적인 세상은 순수할 것이고, 우리 마음이 순수하지 않고 우리 마음에 온갖 오염이 있다면 우리가 직면하는 세상은 불결하고 불결한 세상이 될 것입니다. 그러므로 나의 불교 가르침에서는 모든 것이 마음을 중심으로 하고 모든 것이 마음에서 만들어지는 것입니다.

화엄경에서는 다음과 같이 말합니다.

사람이 이해하고 싶다면

삼세의 모든 부처님을 이해해야 합니다

법계의 본질을 관찰하세요.

모든 것은 마음에 의해 만들어집니다.

여기서 말하는 '모든 것'에는 선업, 불선업, 선악도 아닌 기록되지 않은 업이 모두 포함된다. 인간의 마음에는 세 가지 생각이 있는데, 하나는 선심(善心)이라 하고, 하나는 역겨운 마음이라 하며, 다른 하나는 선악이라 할 수 없는 것을 무념심(無心)이라고 합니다. 이 세 가지 사고방식 때문에 우리가 성취하는 일은 선업, 악업, 선업도 악업도 아닌 기록되지 않은 업을 포함합니다. 소위 기억이 없다는 것은 그것이 선인지 악인지 정의하는 것이 불가능하다는 것을 의미합니다. 예를 들어, 정상적인 식습관과 일상생활은 선악으로 정의될 수 없습니다. 우리의 일반적인 식사는 많은 음식과 고기를 낭비하지 않는다면 특별한 목적이 없습니다. 배고프면 먹어야 하고, 졸리면 자야 하는데, 이는 좋다 나쁘다라고 할 수 없는 본능적인 욕구일 뿐입니다. 그 기능도 선악으로 정의될 수 없습니다. 즉, 구체적인 목표가 없는 모든 생각, 말, 행동은 기억이 없습니다. 구체적인 목표란 무엇을 의미하는가? 예를 들어, 좋은 것을 생각하면 생각이 친절하고, 그런 생각에 따라 실천한다면 이런 행동도 친절합니다. 반대로, 남에게 해를 끼치는 생각을 갖고 있거나, 고의로 누군가에게 정신적, 물질적, 육체적 피해를 주고자 하여 그것을 행동으로 실천한다면, 그러한 생각, 말, 행위는 악한 것으로 간주됩니다. 이 두 가지 상황을 제외하고 먹는 것은 먹는 것이고, 자는 것은 자는 것이며, 다른 사람의 마음과 신체, 물질에 긍정적이거나 부정적인 영향을 미치지 않는 생각과 행동은 우지(無器)로 분류됩니다. 인생에서, 아마도 나에게는 지배적인 기억이 없는 경우일 것이다.

수련이란 악한 생각을 극복하는 것뿐만 아니라 점차적으로 무의식 상태로 변해 의식적으로 선한 행위를 실천한 다음 하루 24시간 모든 생각을 선한 행위와 일치시키는 것입니다. "자신의 마음을 잘 활용하는 것"을 강조합니다. 마음을 잘 활용하여 첫째로 악한 생각을 제거하고, 둘째로 기록되지 않은 생각을 선한 생각으로 바꾸는 것, 즉 선한 의도와 선한 생각으로 전체 생각 공간을 점유하는 것입니다. 이것이 영적 수행의 기본 포인트이다.

우리 각자는 하루에 좋은 생각이 많아졌는지 아니면 나쁜 생각이 많아졌는지 스스로를 돌아볼 수 있지 않을까요? 좋은 생각은 있어도 많지 않고, 나쁜 생각은 적어야 하지만 선과 악의 본질을 정의할 수 없는 기록되지 않은 생각이 지배한다는 결론은 누구나 내릴 것이라고 생각합니다. 기록되지 않은 생각을 어떻게 친절한 생각으로 바꾸는가가 우리 수행에서 중요한 문제라는 것을 알 수 있습니다.

선악, 무이해의 삼성 파악을 용이하게 하기 위해 불교의 원리와 현대 언어 환경을 바탕으로 간략하게 소개하겠습니다. 불교가 말하는 선은 무엇보다도 자신과 타인의 육체적, 정신적 건강과 물질적 부를 손실 없이 이롭게 한다는 전제에 바탕을 두고 있다.

중생의 괴로움은 84,000가지가 있고, 부처님의 법도 84,000가지가 있다고 합니다. 즉, 부처님께서는 모든 중생의 8만 4천 가지 질병에 기초하여 8만 4천 가지 약을 처방하셨다는 것입니다. 우리는 질병에 따라 올바른 약을 처방하고 약을 복용해야만 진정한 진입점을 찾아 치료할 수 있습니다. 표적화된 방식으로 자신의 문제를 해결합니다.

선을 배우는 사람들은 치료되지 않은 질병이 있는데 또 다른 질병이 나타난 경우가 많다. 선을 공부하는 많은 사람들은 항상 어떤 특별한 효과를 얻고 어떤 특별한 경험을 얻기를 바라면서 일방적으로 기적적인 현상을 추구합니다. 그들은 몸과 말과 마음의 세 가지 카르마를 정화하려고 하는 것이 아니라 신비롭고 신비한 일로 자신의 운명을 바꾸려고 노력합니다. 예측할 수 없는 상황. 수행의 궁극적인 목표는 삶의 상황을 완전히 바꾸는 것이지만, 삶의 상황을 완전히 바꾸는 것은 직면할 수는 있지만 추구할 수는 없는 상태이다. 그것은 고의적인 준비와 추구에 있는 것이 아니라 자신의 노력에 달려 있다. 자신의 생각, 말, 행동. 생각과 말과 행동을 열심히 하면, 달라고 하지 않아도 결과에 만족하게 될 것입니다. 불교는 우리가 무엇을 구하면 고통을 당할 것이라고 분명히 말합니다. 또한 우리가 하는 모든 일은 수확을 구하지 말고 열심히 해야 한다고 말합니다. 미래에 대해 물어보십시오. 열심히 일하고 성공하면 수확은 자연스러운 것입니다. 우리가 초자연적인 것을 추구하다 보면 종종 많은 어려움을 겪게 됩니다. 왜냐하면 영성은 얻을 수 있는 것이 아니라 수행 과정에서 주요 목표를 달성하면서 생산되는 부산물이기 때문입니다. 예를 들어, 우리가 집에 가고 싶다면 집에 돌아가기만 하면 모든 것이 준비될 것입니다. 귀향하는 것이 전체요, 귀향한 후에 성취하는 목적은 전체요, 초자연적인 것을 일방적으로 추구하면 전체가 아니라 부분적인 것을 얻게 됩니다. 그것은 몸과 마음과 삶의 문제를 해결하는 것이 아니라 해를 끼치는 것입니다. 일부 동수들은 수행에서 일방적으로 신통력을 추구하다가 결국 육체적, 정신적으로 지치고 육체적, 정신적으로 허탈해지고 심지어 온갖 질병에 시달리며 점점 더 많은 어려움을 겪게 되었습니다.

수양은 내면 세계를 훈련하고 관리하는 장기적인 과정입니다. "나의 불교 가르침은 마음이 중심이다", "마음이 깨끗하면 세상이 깨끗하고 마음이 깨끗하지 않으면 세상이 더럽다"는 점에서 마음을 잘 관리하는 방법이 옳음을 알 수 있다. 근본적인 문제. 불교에서 가르치는 모든 방법은 생각을 잘 관리하라고 요구하는 것에 지나지 않습니다. 이런 관리는 생각을 원할 때 관리하거나 기억이 나지 않으면 놓아주는 것을 의미하지 않습니다. 마음의 관리는 하루 24시간의 문제입니다. 하루 중 특정 시간에 어떤 일을 하고 특정 시간에 다른 일을 하는 것이 아닙니다. 8시간 외에는 연습할 시간이 없고, 연습은 하루 24시간이며, 일이나 일도 없고, 은퇴나 실직도 없습니다. 연습은 규칙적이고 일상생활의 일부가 되어서는 안 됩니다. 삶.

미국이 이라크에 진출하자 온갖 정보들이 최전선 상황을 즉각 보도했다. 당시 뉴스에서는 시기적절한 보도를 묘사하며 '제로 거리'라는 단어를 매우 생생한 표현으로 사용하면서 우리 각자는 최전선에서 거리가 0이고 거리가 없다고 말했습니다. 저는 이 말에 영감을 받았습니다. 수련은 실천과 삶 사이에 제로 거리를 유지하는 것이며, 거리가 없습니다. 그것은 "생활 속에서 실천하고, 실천 속에서 살아갑니다", "생활 선, 선 생활"입니다.

수련과 삶의 거리가 0이 되면 완전히 수련의 경지가 되어 원만함과 보살의 경지에 이르게 된다. 보살의 경지는 보살의 길과 삶의 거리가 제로이고, 보살의 길과 삶이 하나되는 상태이다. 우리 각자는 그것에 대해 반성하고 수행을 삶과 통합하고 의식적으로 다른 사람들을 깨우고 하루 24시간 우리 삶에서 보살의 길을 수행하는 상태에 도달하기 위해 그러한 요구 사항을 사용할 수 있는지 확인할 수 있습니다.

대만 출신의 리근윤 씨는 세레니티 젠(Serenity Zen)의 요구 사항은 "매 순간의 평화"이며 매 순간의 평온함입니다. 이 경지 역시 매우 높습니다. 매 순간을 평화롭게 할 수 있다는 것은 하루 24시간을 평온하게 살고, 시간을 낭비하지 않고, 매 순간 정념과 선한 생각을 가질 수 있다는 것을 의미한다. 우리가 매 순간 평화로울 수 있다면 우리는 외부 세계의 문제를 처리하는 순수한 사고방식을 갖게 될 것이고, 모두가 그렇게 할 수 있다면 우리의 외부 세계도 점차적으로 순수해질 수 있을 것입니다. 사하세계 전체가 평화로운 지상정토가 될 것이다. 그러므로 참선을 배우는 첫 번째 목표는 참선 수행과 삶 사이에 제로 거리를 유지하는 것입니다. 영적인 수행과 삶 사이에는 거리가 없으며 삶은 매 순간 평화로울 것입니다.

이 마음을 관리하는 가장 실용적이고 직접적인 방법

선을 배우는 것은 이 마음을 관리하는 것에서부터 시작됩니다. 이 첨부 파일을 관리하는 방법은 무엇입니까? 이는 몸, 말, 마음의 삼업과 분리될 수 없습니다. 우리의 몸은 무작위로 움직일 것이고, 입은 말도 안 되는 소리를 할 것이고, 우리의 마음은 제멋대로 생각할 것입니다. 소위 난폭한 행위는 우리의 몸을 말하며, 헛소리는 우리의 입을 말하며, 닥치는 대로의 생각은 우리의 마음을 말합니다. 중국의 언어는 매우 풍부하며 이 세 문장은 우리의 몸과 말과 마음의 세 가지 더러운 행위를 생생하게 묘사합니다. 어떻게 관리하나요? 몸에 해를 끼치지 말며, 입으로 헛된 말을 하지 말며, 마음속으로 함부로 생각하지 말라. 이 세 가지는 이 마음을 관리하는 가장 실용적이고 직접적인 방법이다.

마음을 잘 관리하고 몸, 말, 마음의 삼업을 잘 관리하려면 10가지 선행을 하고 10가지 악행을 멈춰야 합니다. 어떤 사람은 이렇게 말할 수도 있습니다. 나는 당신이 말할 수 있는 심오한 진리가 있다고 생각했지만 그것은 여전히 ​​매우 피상적입니다! 불교의 관점에서 보면 가장 얕은 곳이 가장 깊은 곳이고, 가장 깊은 곳은 얕은 곳에서 깊은 곳으로 나아가야 한다. 반면에 깊이와 얕음은 같은 지점에 있으며, 얼마나 마음을 두느냐에 따라 달라집니다. “악한 일을 하지 말고 선한 일을 하여 마음을 청정하게 하라.” 모든 부처님의 가르침은 바로 이 세 문장이 바로 모든 부처님의 가르침입니다. 그것은 “일곱 부처님의 계명”이라고 불립니다.

이 세 문장은 '악을 행하지 말고, 선을 다하고, 마음을 청정하게 하라'는 것입니다. 즉, 열 가지 악을 멈추고 열 가지 선행을 실천하라는 것입니다. 이 열 가지 가르침은 심오할 수도 있고 얕을 수도 있습니다. 표면적으로 보면 인간과 천상의 승리의 원인이요, 심오한 관점에서 보면 부처가 되고 성자가 되는 출발점이자 종점이다. 당신은 단지 표면적인 층차에서만 인식할 수 있을 뿐이다. 단지 당신의 인식이 아직 그 층차에 도달하지 못했기 때문이다.

불교에서는 흔히 말하는 10가지 선악을 '몸 셋, 입 넷, 마음 셋'이라고 한다. 3체는 행위로 말하면 10선과 10악 중 셋이 있는데 살생, 도둑질, 성교는 행위의 세 가지 악이며 살생하지 않고, 도둑질하지 않고, 간음을 범하는 것은 세 가지 종류의 선한 행위입니다.

언어적인 면에서는 우리의 몸과 마음을 부정적인 상태에 빠지게 하고, 세상에서도 부적절한 언어로 인해 인간관계가 매우 나빠지고 악명이 높아지게 됩니다. 말하기 4는 언어의 네 가지 측면을 의미합니다. 악으로 말하면 두 말을 하고, 거친 말을 하고, 거짓말을 하고, 쓸데없는 말을 하는 것입니다.

두 방언은 '이것을 상대방에게 말하고, 상대방에게 이것을 말한다'는 뜻입니다. 평신도의 용어로 말하면 문제를 일으키는 것을 의미합니다. 장산에게는 이사가 나쁘다고 말하고, 왕우에게는 조류가 나쁘다고 말한다. 한 혀에는 두 가지 기능이 있으므로 이를 두 혀라고 한다.

나쁜 말은 욕이다. 가끔 수도원에서 사람들이 욕설을 하는 것을 듣습니다. 사회에 나가거나 거리에서, 시골에서 욕설을 많이 듣습니다.

걷는 것은 거짓말이다.

아첨하는 말은 맛이 없고 말이 안 되는 말이다.

말하는 것, 험담하는 것, 거짓말하는 것, 험담하는 것이 언어의 네 가지 악이다.

거짓말을 정직한 말로 바꾸고,

가혹한 말을 자비로운 말로 바꾸고,

쓸데없는 말을 엄숙한 말로 바꾸고,

두 가지를 대신한다 말로만 방언을 하는 것은 좋은 습관입니다.

또한 세 가지 이념적 측면이 있습니다. 탐욕, 분노, 무지입니다. 좋은 환경에 대한 탐욕, 나쁜 환경에 대한 미움, 좋지도 나쁘지도 않은 환경에 대한 열광이 사고의 세 가지 악입니다. 반대로 좋은 환경에 너무 탐내지 않는 것, 나쁜 환경을 미워하지 않는 것, 화를 내지 않는 것, 좋은 환경과 나쁘지 않은 환경을 모두 바르게 이해하는 것, 열광하지 않는 것, 이것이 세 가지 정신선이다.

생사에 따라 내려가는 열 가지는 모두 삶과 죽음에 맞서는 열 가지 악이며, 열 가지 좋은 일입니다. 생사의 길을 따라 내려가면 지옥, 아귀, 축생의 삼악계로 내려가고, 생사를 거스르는 삼선계로 내려가고, 신과 인간과 삼선에 올라간다. 아수라. 이를 바탕으로 삶과 죽음의 흐름을 거슬러 올라가면 사성도에 들어갈 수 있다. 네 성자는 Sravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas 및 Buddhas입니다. 삼선(三善)이건 사성(淸聖)이건 모두 십선(十善)에 기초한 것입니다. 우리의 마음과 몸, 말, 마음의 삼업을 관리하려면 이 10가지 측면에서 시작해야 합니다. 이 10가지 측면은 생각, 말, 몸짓 사이에서 찾아볼 수 있습니다.

소나야나 수행의 관점에서 볼 때, 도를 보는 것이 첫 번째 열매이고, 도를 닦는 것이 두 번째와 세 번째 열매이며, 네 번째 열매인 나한이 무학의 도입니다. 즉, 도를 보는 데는 한 단계밖에 없고, 도를 닦는 데는 두세 단계가 있다는 것입니다. 대승의 관점에서는 도를 보는 것이 첫 번째 수준이고, 도를 수련하는 것은 첫 번째 수준에서 여덟 번째 수준까지의 요구 사항이 더 엄격합니다.

이 마음을 관리하는 것은 긴 과정이지만, 핵심은 그것을 관리하는 방법을 아는 것입니다. 이 마음을 관리하는 방법을 알려면 깨달음을 얻어야 합니다. 깨달음 없이 이 마음을 관리할 수 있다고 말하는 것은 비현실적입니다. 내가 이렇게 말할 때 이곳의 많은 사람들은 수행에 대한 자신감을 완전히 잃었을 것입니다. 오, 하느님! 나는 언제 깨달음을 얻게 될까요? 깨달음을 얻지 못하면 내가 하는 모든 일이 헛되지 않을까요? 걱정하지 마세요. 점진적인 실천을 통해 깨달음을 얻을 수 있습니다. 우리는 먼저 점진적으로 수행해야 깨달음을 얻을 수 있습니다. 물론 먼저 깨달음을 얻고 점차적으로 수행하는 사람들도 있습니다. 점수(漸修)와 도깨비(發悟)도 깨달은 후의 참수련이고, 도깨비 후의 점수련도 깨달은 후의 참수련이다. 지금 우리가 하고 있는 모든 일은 아미타불을 염불하는 분들을 포함하여 깨달음을 준비하는 것입니다. 깨달음은 선을 배우기 위한 최소한의 요구 사항이자 보편적인 요구 사항이기도 합니다. 선을 배우는 사람은 깨달음에 대한 자신감과 야망을 키워서 수행이 진정한 목표를 가질 수 있도록 해야 합니다. 이 마음을 관리하는 것은 깨달음을 얻는 것이기도 합니다. 깨달은 후에는 이 마음을 관리하는 것이 더 효과적일 것입니다.